Индуистское право

Индуистское право — правовая система, применяемая среди индуистов, в особенности в Индии[1]. Входит в семью религиозного права.

Современное индуистское право является частью индийского права, установленного Конституцией Индии в 1950 году. Вместе с тем, в системе индуистского права приживались ценности и нормы иных правовых систем: буддизма (V—I в. до н. э.), ислама (X—XVII вв.), социализма (XX в.)[2].

Среди всех известных источников древнего права Индии Законы Ману являются наиболее известными. Законы Ману (Манавадхармашастра) в своем завершенном виде сложились во II веке до н. э. в рамках брахманизма. Изначально за Законами Ману признавалось значение сакрального документа. Источниками Законов Ману, как и других сводов, были Дхармасутры — трактаты, разъяснявшие содержание Вед, Упанишад, Пуран, других священных текстов и содержавшие описание судебных прецедентов, обычаев, светских законов. В общей сложности Законы Ману содержат 2684 стиха (шлок). В этом документе переплетаются религиозные, этические, бытовые и правовые нормы. Законы Ману не имели силы закона в современном значении этого слова. Структурно Законы Ману состоят из 12 глав.

В целом индуистское право является одним из древнейших в мире правовых феноменов.

До получения Индией независимости в 1947 году, индуистское право было частью британской колониальной правовой системы, получив формально этот статус в 1772 году с подачи генерал-губернатора Индии Уоррена Гастингса который сформулировал свой план законодательного управления, в котором «во всех случаях, касающихся наследства, заключения брака, кастовых или других религиозных вопросов, законам Корана в отношении мусульман и законам шастр в отношении индусов надлежит непременно следовать»[3]. Введённое англичанами индуистское право большей частью базировалось на ранних переводах санскритских текстов «Дхарма-шастр» — трактатов по религиозным правилам поведения индуистов. Англичане приняли «Дхарма-шастры» за правовой кодекс, хотя до них эти санскритские тексты таким образом не использовались. «Дхарма-шастры» формально не были сборниками законов и не имели обязательной силы. В них в основном содержатся теоретические размышления о практическом праве[4].

Примечания

[править | править код]
  1. See, for example, Herbert Cowell’s definition of Hindu law in The Hindu Law: Being a Treatise on the Law Administered Exclusively to Hindus by the British Courts in India (Calcutta, Thacker, Spink and Co.: 1871), 6.
  2. Чтобы убедиться в этом, достаточно открыть страницы Конституции Индии, сохраняющей и сейчас заимствования из законов буддистского царства Ашоки, Приядарши, исламской империи Великих Моголов, социалистической России.
  3. See Sect. 27 of the Administration of Justice Regulation of 11 April 1780.
  4. For reviews of the British misappropriations of Dharmaśāstra, see: Richard W. Lariviere, "Justices and Paṇḍitas: Some Ironies in Contemporary Readings of the Hindu Legal Past, " in Journal of Asian Studies 48 (1989), pp. 757—769, and Ludo Rocher, "Law Books in an Oral Culture: The Indian Dharmaśāstras, " Proceedings of the American Philosophical Society 137 (1993), pp. 254—267.

Литература

[править | править код]

На русском

  • Крашенинникова Н. А. Индусское право. История и современность. М.: Изд.-во Московского университета, 1982

На английском

  • Davis, Jr. Donald R. 2005. "Intermediate Realms of Law: Corporate Groups and Rulers in Medieval India, " Journal of the Economic and Social History of the Orient 48:1.
  • Davis, Jr. Donald R. 2004. "Dharma in Practice: Ācāra and Authority in Medieval Dharmaśāstra, " Journal of Indian Philosophy 32 (5): 813—830.
  • Davis, Jr. Donald R. 1999. "Recovering the Indigenous Legal Traditions of India: Classical Hindu Law in Practice in Late Medieval Kerala, " Journal of Indian Philosophy 27 (3): 159—213.
  • Davis, Jr. Donald R. Forthcoming. The Spirit of Hindu Law.
  • Derrett, J. Duncan M. 1968. Religion, Law, and the State in India. London: Faber & Faber.
  • Dhavan, Rajeev. 1992. «Dharmaśāstra and Modern Indian Society: A Preliminary Exploration.» Journal of the Indian Law Institute 34 (4): 515—540.
  • Fuller, C.J. 1988. «Hinduism and Scriptural Authority in Modern Indian Law.» Comparative Studies in Society and History. 30:2, 225—248.
  • Hacker, Paul. 2006. Dharma in Hinduism. Journal of Indian Philosophy 34:5
  • Jain, M.P. 1990. Outlines of Indian Legal History. 5th Ed, Nagpur, Wadhwa & Co.
  • Lariviere, Richard W. 2003. The Nāradasmrti. crit. ed. and trans. Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Lariviere, Richard W. 1997. «Dharmaśāstra, Custom, `Real Law,' and `Apocryphal' Smrtis» Recht, Staat, und Verwaltung im klassischen Indien. ed. Bernhard Kölver. Munich: R. Oldenbourg, 97—110.
  • Lariviere, Richard W. 1996. «Law and Religion in India.» Law, Morality, and Religion: Global Perspectives. ed. Alan Watson. Berkeley: University of California, 75—94.
  • Lingat, Robert. 1973. The Classical Law of India. trans. J.D.M. Derrett. Berkeley: Univ of California Press.
  • Menski, Werner. 2003. Hindu Law: Beyond Tradition and Modernity. Delhi: Oxford UP.
  • Olivelle, Patrick. 2004a. «The Semantic History of Dharma in the Middle and late Vedic Periods.» Journal of Indian Philosophy 32 (5): 491—511.
  • Olivelle, Patrick. 2004b. The Law Code of Manu. New York: Oxford UP.
  • Olivelle, Patrick. 2000. Dharmasūtras: The Law Codes of Āpastamba, Gautama, Baudhāyana, and Vasistha. Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Rangaswami Aiyangar, K.V. 1941. Rājadharma. Adyar: Adyar Library.
  • Rocher, Ludo. 1978. «Hindu Conceptions of Law.» Hastings Law Journal 29:6, 1283—1305.
  • Rocher, Ludo. 1972. «Hindu Law and Religion: Where to draw the line?» Malik Ram Felicitation Volume. ed. S.A.J. Zaidi. New Delhi, 167—194.
  • Rocher, Ludo. 1956. Vacaspati Misra: Vyavaharacintamani. A digest on Hindu legal procedure. Crit. Ed., with Introduction, Annotated Translation, and Appendices. Ghent University.
  • Washbrook, David A. 1981. «Law, State, and Agrarian Society in Colonial India.» Modern Asian Studies. 15:3, 649—721.
  • Wezler, Albrecht. 2004. «Dharma in the Veda and the Dharmaśāstras.» Journal of Indian Philosophy 32 (5): 629—654.