Лазское культурное движение

Лазы
Распространение Лазистан Грузия Турция Германия
Религия Батумская и Лазская епархия Лазские мученики Церкви: Джибистаси, Ногеди, Пиронити
Культура Лазский язык Лазская грамматика Колхоба Барчхали Хорон (Танец) Кухня
История Колхидская культура Колхи Колхида Греческая колонизация Чаны Царство Понт Лазика Византийское правление Империя Трапезунда Великая Лазия Лазистан Лазское восстание (1832–1834) & Лазское культурное движение
Родственные народы Мингрели Сваны другие группы грузин

Лазское культурное движение (иногда также используют лазизм^[1], тур. Laz kültür hareketinin) — представляет собой феномен, возникший в 1980-х годах. Это движение имеет своей целью восстановление и оживление традиционной лазской культуры и языка, а также использование их для воссоздания подлинной лазской идентичности.

Движение утверждает, что подлинная лазская культура и идентичность находятся под угрозой. Оно винит турецкое государство в политике отрицания и ассимиляции, веденной начиная с момента создания Республики Турции в 1923 году. Движение лазской культуры возглавляют интеллектуалы, активисты и художники, особенно студенты университетов. Их корни связаны с регионом Черноморского побережья Турции, но чаще всего они проживают в Стамбуле и даже за границей, в Германии, где существует крупное диаспорическое сообщество лазов, особенно в городах Кёльн и Дортмунд. Одним из ключевых аспектов движения является работа над лазским языком. Лазские активисты инициировали издание периодических изданий на лазском языке, таких как «Ogni» (Стамбул, 1993-94), «Mjora» (2000), «Skani Nena» (2009–), и создали различные культурные и солидарностные организации и ассоциации, такие как «Sima Dogu Karadenizliler Hizmet Vakfı» (Фонд Sima для жителей Восточного Черноморского региона, Измит, 1996–), «Lazebura» (Кёльн, 1998–) и «Laz Kültür Derneği» (Лазская культурная ассоциация, Стамбул, 2008–). Лазские активисты также требовали издание и телевещание на лазском языке и восстановление некоторых лазских топонимов.

Движение лазской культуры нацелено на получение культурных и языковых прав для лазов, но не поддерживает сепаратизм. Большинство из них утверждают, что их усилия по продвижению лазского языка и культуры нельзя рассматривать как этническую мобилизацию или этнонационализм. Однако турецкое государство не всегда благосклонно относится к его деятельности и иногда препятствует публикации и распространению лазских культурных материалов.

История[править | править код]

Лазский культурный идентификационный процесс, исследования лазской идентичности, языка и национального самосознания начались во времена правления Абдул-Хамида II. Первым человеком, который опубликовал книгу на лазском языке, был Фаик Эфендиши. Это произведение было сожжено, и Фаик Эфендиши был осужден на тюремное заключение. В марте 1919 года Ахмет Тевфик Юджесой основал «Лазского национального общества развития» (тур. Laz Tekamül-i Milli Cemiyeti). Это общество, не требовавшее лазского образования и не являвшееся сторонником отделения от Османской империи, имело региональное националистическое понимание и было создано для содействия сотрудничеству среди лазов. Эти события были вызваны исторической угрозой, созданной российской оккупацией их исторических земель в конце XIX и начале XX века, что подкинуло лазов к формированию турецких национальных ориентаций и лояльности в целях защиты своей этнической идентичности и культуры.

Общество не прожило долго, и движение лазской культуры продолжалось лазами в Советском Союзе. Искандер Циташи разработал лазский алфавит и выпустил первую лазскую газету под названием «Мчита муруцхи». Он также подготовил учебники для школы, где в 1933-1936 годах проводилось обучение на лазском языке в деревне Сарпи, находящейся в нынешних границах Грузии. Движение лазской культуры ослабло и угасло после казни Искендера Циташи 22 июня 1938 года.

В 1984 году движение лазской культуры было возрождено благодаря усилиям немецкого этнографа Вольфганга Фойерштайна. Под его руководством группа, работавшая вместе с лазами, включая Фахри Карамана и Сельму Кочива, выпустила книгу под названием «Nananena» (Родная речь) и два журнала («Parpali» в 1984 году и «Lazuri Ambarepe» в 1992 году), которые были единственными работами на лазском языке в то время. Фойерштайн выступал за признание лазов как национального меньшинства, внеся свой вклад в формирование этой концепции. По некоторым турецким источникам Вольфганг Фёрштайн был членом Федеральной службы разведки Германии.

С 1930-х по 1990-е годы, согласно «концепции тюркского истории», турецкое государство не признавало нетурецкое происхождение этнических меньшинств. Например, оно запретило использование названия «Лазистан» в 1926 году, запретило говорить на лазском языке в общественных местах, таких как школы, и изменило несколько лазских топонимов в регионе. Государство также запретило лазскую газету «Мчита муруцхи» (Красная звезда) в 1930 году. Таким образом, турецкое государство игнорировало языковые и культурные различия лазов. В этом отношении особенно примечательны поддерживаемые государством маргинальные теории Фахреттин Кирзиоглу (1986), согласно которым лазы объявлялись народом тюркского происхождения^[2]. Фахреттин Кирзиоглу утверждал, что история лазов, может быть понята только в контексте истории тюркских народов, отрицая связи лазов с грузинами и мегрелами. Кириозлу играл на религиозные мотивы, связывая лазов с исламом и легитимизируя турецкую оккупацию Анатолии в религиозных терминах. Он использует расовые стереотипы и преувеличения, чтобы доказать свою точку зрения, а также игнорирует лингвистические различия между лазским и тюркскими языками. Аргументы, представленные Кириозлу, вызывают контроверсии и критику в академическом сообществе^[3].

В 1993 году движение лазской культуры стало наиболее активным. В 1992 году книга «История лазов», написанная грузинскими лазами Мухамедом Ванилиши и Али Тандилавой, была переведена на турецкий язык.

Одним из реакций на публикацию книги была анонимная статья в Cumhuriyet Kitap Sayi. Автор этой статьи приветствовал книгу как начало новой эры для лазов в обнаружении собственной идентичности. Вместо ожидаемого обзора автор использовал публикацию книги как повод для выражения радости относительно признания различных этнических групп в Турции, включая курдов и лазов. Он утверждал, что это начало новой эры, в которой становится приемлемым говорить о том, что курды не являются «горными турками» и что не все люди с побережья Черного моря [Karadenizli] являются лазами [Lazi] (см. Стереотипы о лазах в Турции)^[3].

Однако, утверждение в книге о грузинском происхождении лазов вызвало протесты к среди лазов и привело к появлению движения, целящегося в опровержении этой теории. В ответ на это в 1993 году был выпущен журнал «Ogni Skani Nena» (ноябрь 1993 г., в Стамбул), который занимался представлением лазов, под руководством Ахмета Хулуси Кырым, Али Исхан Аксамаз, Исмаила Авджы Буджаклиши и Мехмедали Барыш Бешли. Журнал также стало символом протеста против этнической политики Турции. Редактор журнала, Барыш Бешли, был представлен перед судом по обвинению в сепаратизме на Государственном суде безопасности в Стамбуле после публикации первого выпуска, хотя обвинения позднее были сняты^[3].

В 1994 году было основано издательство «Çiviyazıları Yayınevi» с целью публикации работ, связанных с лазами. В 1992 году была создана лазская рок-группа Zuğaşi Berepe, в которую вошел также Кязым Коюнджу. Вместе с Zuğaşi Berepe движение лазской культуры стало заметным среди молодежи. В 1997 году Бирол Топалоглу выпустил музыкальный альбом, состоящий из лазских песен, под названием «Heyamo». Ему предъявили обвинение в сепаратизме из-за выпуска лазского альбома, но он был оправдан.

В продолжение движения лазской культуры в 2008 году было создано «Лазское культурное общество», а в 2013 году был основан «Лазский институт». В тот момент председатель Лазского института Мехмет Бекароглу заявил, что институт не проводит этнического национализма или лазской идеологии, а стремился лишь предотвратить исчезновение лазского языка, и назвал миссию института «лазизмом».

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

• Züleyha Ünlü, Brian George Hewitt. Lazuri: An Endangered Language from the Black Sea. — Vernon Press, 2023. — ISBN 978-1648892219.
• Thomas Solomon. Who Are the Laz? Cultural Identity and the Musical Public Sphere on the Turkish Black Sea Coast // The World of Music. — 2017. — Т. 6, вып. 2. — С. 83–113. — ISSN 0043-8774.
• Serdar, Ayşe (2019). "Strategies of making and unmaking ethnic boundaries: Evidence on the Laz of Turkey". Ethnicities (англ.). 19 (2): 335—369.
• Zeki Sarigil. Ethnic Groups at ‘Critical Junctures’: The Laz vs. Kurds (англ.) // Middle Eastern Studies. — 2012-03. — Vol. 48, iss. 2. — P. 269–286. — ISSN 0026-3206. — doi:10.1080/00263206.2011.652778.