Марцеллина (гностик)
Марцеллина (лат. Marcellina) — раннехристианский религиозный лидер карпократов в середине II века, известная преимущественно по трудам Иринея Лионского и Оригена. Она родилась в Александрии, но переехала в Рим во время епископства Аникета (ок. 157—168). Она привлекла большое количество своих последователей и основала карпократианскую секту марцеллиан. Подобно другим карпократам Марцеллина и её последователи верили в антиномизм, известный также как либертинизм, идею о том, что повиновение законам и предписаниям не является необходимым для достижения спасения. Они верили, что Иисус Христос был всего лишь человеком, но видели в нём образец для подражания, хотя и такой, который верующий мог превзойти. Сообщество Марцеллины, по-видимому, стремилось буквально реализовать основополагающее учение карпократов о социальном эгалитаризме. Марцеллиане, в частности, как сообщается, ставили клейма на внутренней стороне правых ушей своих учеников и почитали изображения Иисуса, а также греческих философов, таких как Пифагор, Платон и Аристотель. Хотя марцеллиане называли себя «гностиками», многие современные ученые не причисляют их к религиозному течению гностицизма.
Исторический контекст
[править | править код]Женщины играли видную роль во многих сектах ранних христиан как пророки, учителя, целители, миссионеры и пресвитеры[3]. Мария Магдалина и Мария Вифанская были женскими последовательницами Иисуса, которые упоминаются в Евангелиях и считались знающими «тайны» «Царства Божьего»[2]. Такие женщины, как Мария и Марта, служили явными образцами для подражания для Марцеллины и её соратниц-проповедниц[2]. Символ веры, который, возможно, читался на христианских церемониях посвящения, цитируется апостолом Павлом в «Послании к Галатам» (3:28): «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе»[3]. В конце I века Маркион Синопский (ок. 85 — ок. 160) назначал женщин пресвитерами наравне с мужчинами[3].
Во II веке валентиниане, гностическая секта, считали женщин равными мужчинам[3]. Монтанисты считали основателями своего движения двух пророчиц — Максимиллу и Приску[3]. Женщины-религиозные лидеры, подобные Марцеллине, не пользовались благосклонностью ортодоксальных богословов, которые обвиняли их в безумии, нечестии и одержимости демонами[2]. Отец Церкви Тертуллиан (ок. 155 — ок. 240) жаловался: «Эти еретички — как они дерзки! У них нет никакой скромности; они достаточно смелы, чтобы учить, вступать в споры, проводить экзорцизмы, проводить исцеления и, может быть, даже крестить!»[3] Он назвал одну женщину-религиозного лидера в Северной Африке как «эту гадюку»[3].
Биография и учения
[править | править код]Карпократианские учения
[править | править код]Будучи карпократом, Марцеллина проповедовала доктрину антиномизма, или либертинизма[4][5], которая утверждает, что только вера и любовь необходимы для достижения спасения и что все другие воспринимаемые требования, особенно повиновение законам и правилам, являются ненужными[4][5]. Она, как и другие карпократы, верила, что душа должна следовать путём искупления, возможно, проходя через множество воплощений[4][5]. Целью верующего по её мнению является выход из цикла перевоплощения путём восхождения через несколько стадий обожения[5]. Карпократы верили, что Иисус был всего лишь человеком, не богом[5], и видели в нём образец для подражания, но в то же время пример, который особенно набожный верующий был способен превзойти[4]. Главной добродетелью Иисуса они считали то, что он мог в совершенстве помнить божественное из своего предсуществования[5]. Они также почитали греческих философов как образцы для подражания[5][6]. Синкретический марцеллианский культ изображений является естественным следствием этого учения[4][5]. Одним из основополагающих учений карпократов была идея социального эгалитаризма, выступавшая за равенство всех людей[7][5]. Положение Марцеллины как лидера карпократианской общины в Риме указывает на то, что, по крайней мере для её общины, это была идея, буквально реализованная на практике[7]. Некоторые карпократы, возможно, включая Марцеллину, владели всей имеющейся собственностью совместно и делили между собой сексуальных партнёров[5]. Они также практиковали одну из форм агапы[5].
«Против ересей»
[править | править код]Отец Церкви Ириней Лионский (ок. 130 — ок. 202) писал в своём апологетическом трактате «Против ересей»:
Другие из них [карпократы] прижигают для отличия своих учеников заднюю часть выпуклости правого уха. Поэтому Марцеллина, которая при [епископстве] Аниките пришла в Рим и держалась этого учения, увлекла многих. Они называют себя гностиками, имеют частью нарисованные, частью из другого материала изготовленные изображения, говоря, что образ Христа сделан был Пилатом в то время, когда он жил с людьми. И они украшают их венцами и выставляют вместе с изображениями светских философов, именно с изображением Пифагора, Платона, Аристотеля и прочих; и показывают им другие знаки почтения, так же, как язычники[10]
.
Марцеллина — единственная женщина, связанная с ранним гностическим христианством, которая, как известно, была активным религиозным лидером, обладающей властью. Другие женщины, такие как Елена (предположительно бывшая тирская проститутка, ставшая музой Симона Мага), Филумена (пророчица, связанная с Апеллом) и Флора (ученица Птолемея), как известно, были активными пророчицами, учителями и учениками, вовлечёнными в секты, возглавляемые мужчинами[8], но ни одна из них не была известна как лидер[8]. Тем не менее, Марцеллина всё же упоминалась в связке с Карпократом, учителем-мужчиной, который, по-видимому, принимал более активное участие, чем она, в руководстве последователями, написании трактатов и обучении последователей[8]. Анна Макгуайр утверждала, что неясно, является ли это описание взаимодействия Марцеллины и Карпократа результатом собственного патриархального мировоззрения Иринея Лионского, фактических отношений между ними или того и другого[8].
Использование Марцеллиной изображений Иисуса и греческих философов не было необычным для римского общества того времени, потому что бюсты и изображения философов были обычными объектами поклонения в римском обществе II века[9][6]. Хотя Ириней Лионский истолковывал это как признак неортодоксальности учения Марцеллины[9], для любого нехристианина-римлянина она была гораздо менее «отклоняющейся», чем «ортодоксальные» христиане[9]. Поклоняясь бюстам философов и включая в их число Иисуса как величайшего из них, последователи Марцеллины почитали его так же, как почитали других философов во всём греко-римском мире[6]. Карпократы, возможно, имели более интеллектуальное мировоззрение, чем другие секты[6], поскольку, согласно Клименту Александрийскому, сын Карпократа Епифан был обучен платонической философии[11][6][7]. Тем не менее, Майкл Аллен Уильямс утверждал, что почитание образов кажется весьма неожиданным для предположительно гностического течения[9], поскольку считается, что гностики презирали физическое тело[9]. Он сделал предположение, что Марцеллина и её последователи, подобно своим языческим современникам, возможно, рассматривали представления философов о физическом сходстве как «окна в душу» и средство размышления над учением человека[9]. Питер Лампе интерпретировал использование Марцеллиной образов известных философов как указание на религиозный синкретизм[7].
Джоан Э. Тейлор отмечала, что Ириней не утверждает, что марцеллианский портрет Иисуса был неточным или что портреты Иисуса были изначально аморальными[6]. Она также утверждала, что бюсты Иисуса и других философов у марцеллиан могли сохраняться ещё долго после того, как их секта пришла в упадок[6], отмечая, что почти столетие спустя римский император Александр Север (правил в 222—235 годах), как сообщалось, обладал коллекцией портретных бюстов различных философов, религиозных деятелей и исторических личностей, включая Иисуса, Орфея, Аполлония Тианского, Александра Македонского и Авраама[6]. Тейлор писала: «насколько нам известно, один из многих неопознанных бюстов философа, которые существуют в сегодняшних коллекциях, возможно, считался Иисусом во II—III веках»[6].
Согласно Давиду Бракке, причина, по которой Марцеллина и члены её школы отождествляли себя с «гностиками», заключалась не в сектантском отождествлении с ветвью раннего христианства, известной как «гностицизм»[12], а скорее в эпитете для «идеального или истинного христианина, того, чьё знакомство с Богом было совершенным»[12]. Он отмечал, что сам Ириней отождествлял Марцеллину и её секту с карпократами, а не с «гностической школой мысли»[12]. Также Ипполит Римский, который опирался на Иринея как на источник, упоминания о том, что другая секта, известная как наассены, «называет себя „гностиками“ по-своему, как будто они одни питались от удивительного знакомства с совершенным и добрым»[12]. В конце IV века монах-аскет Евагрий Понтийский описал наиболее продвинутую стадию христианского аскетизма как «гностическую»[12], указав, что, несмотря на ассоциацию слова «гностик» с гностицизмом, она всё ещё сохраняла свое первоначальное положительное значение в том смысле, с которым отождествлялись Марцеллина и её ученики[12]. Бентли Лейтон также не причисляет Марцеллину и ее последователей к членам гностического течения[9].
«Против Цельса»
[править | править код]Ориген (ок. 184 — ок. 253) также кратко упоминает Марцеллину в своём трактате «Против Цельса», утверждая, что «Цельс знает также о марцеллианах, которые следуют за Марцеллиной, и гарпократиан которые следуют за Саломеей и других, которые следуют за Мариаммой, и других, которые следуют за Марфой»[8]. Энн Макгуайр утверждала, что, поскольку все остальные фигуры, перечисленные Оригеном в этом отрывке, являются фигурами, упоминающимися в канонических Евангелиях, вполне возможно, что марцеллиане могли рассматривать Марцеллину не только как учителя и религиозного лидера, но и как «авторитетного источника апостольского предания»[8]. Уильямс отмечал, что Ориген, по-видимому, знал, что марцеллиане называли себя гностиками[9], поскольку в другом месте в трактате он отметил, что одним из аргументов Цельса против христианства было существование различных сект, включая те, «которые называют себя гностиками»[9]. Это, вероятно, относилось и к Марцеллине с её последователями[9], но Ориген воздержался называть их этим термином[9].
Признание
[править | править код]Неясно, как относились к Марцеллине и её последователям ортодоксальные христиане, жившие в Риме в 150—160-х годах[7]. Ириней утверждал, что в его собственной конгрегации в Галлии в 180-х годах «мы не имеем с ними никакого общения ни в учении, ни в морали, ни в нашей повседневной социальной жизни»[7], но это утверждение не следует применять к христианам, жившим в Риме за 20 лет до этого[7]. Ириней также утверждал: «Сатана поставил этих людей [то есть Марцеллину и её последователей] хулить святое имя церкви, чтобы [язычники] отворачивали свои уши от проповеди истины, когда они слышат их другую версию учения и думают, что мы, христиане, все похожи на них. Действительно, когда они рассматривают свою религиозность, они бесчестят нас всех»[7]. Он также отмечал, что «они злоупотребляют именем [христианин] как маской»[7]. Это указывает на то, что Марцеллина и её карпократианские последователи называли себя «христианами»[7], и, по крайней мере для посторонних, её секта казалась связанной с другими ветвями христианства[7].
Питер Лампе утверждал, что вполне возможно, что члены ортодоксальной общины в Риме просто позволили Марцеллине и её секте тихо сосуществовать[7], но также возможно, что они активно осуждали их[7]. Роберт Грант определял антигностические сочинения Поликарпа Смирнского и Иустина Философа как отчасти косвенную реакцию против Марцеллины и её снисходительных нравственных учений[13]. Марцеллину и других женщин-пророков, подобных ей, постоянно отрицательно изображали в историях и канонах, написанных сторонниками ортодоксии[2]. Согласно Уильяму Х. Брэкни, источники указывают на то, что карпократы, возможно, продолжали существовать ещё в IV веке[5].
Примечания
[править | править код]- ↑ Haskins, 2005.
- ↑ 1 2 3 4 5 Streete, 1999.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Pagels, 1989.
- ↑ 1 2 3 4 5 Rudolph, 1983.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Brackney, 2012.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Taylor, 2018.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Lampe, 2003.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 McGuire, 1999.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Williams, 1996.
- ↑ Ириней Лионский, Adversus Haereses Book I, Chapter 25, section 6 Архивная копия от 12 февраля 2020 на Wayback Machine, translated by Alexander Roberts and William Rambaut
- ↑ Климент Александрийский, Строматы 3.5.3
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Brakke, 2010.
- ↑ Grant, 1990.
Библиография
[править | править код]- Brackney, William H. (2012), Historical Dictionary of Radical Christianity, Lanham, Maryland, Toronto, Ontario, and Plymouth, England: The Scarecrow Press, Inc., ISBN 978-0-8108-7365-0
- Brakke, David (2010), The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, ISBN 978-0-674-04684-9
- Grant, Robert M. (1990) [1989], Jesus After the Gospels: The Christ of the Second Century: The Hale Memorial Lectures of Seabury-Western Theological Seminary, 1989, Louisville, Kentucky: Westminster/John Knox Press, ISBN 0-664-22188-2
- Haskins, Susan (2005) [1993], Mary Magdalen: Myth and Metaphor, New York City, New York: Pimplico, ISBN 1-8459-5004-6
- Lampe, Peter (2003), Johnson, Marshall D. (ed.), Christians at Rome in the First Two Centuries: From Paul to Valentinus, translated by Steinhauser, Michael, London, England: Continuum International Publishing Group Ltd., ISBN 0567-080501
- McGuire, Anne (1999), "Women, Gender, and Gnosis in Gnostic Texts and Traditions", in Kraemer, Ross Shepard; D'Angelo, Mary Rose (eds.), Women and Christian Origins, Oxford, England: Oxford University Press, pp. 257—299, ISBN 0-19-510396-3
- Pagels, Elaine (1989) [1979], The Gnostic Gospels, New York City, New York: Vintage Books, ISBN 0-679-72453-2
- Rudolph, Kurt (1983) [1977], Wilson, Robert McLachen (ed.), Gnosis: The Nature and History of Gnosticism, Edinburgh, Scotland: T & T Clark, ISBN 0-567-08640-2
- Streete, Gail Corrington (1999), "Women as Sources of Redemption and Knowledge in Early Christian Traditions", in Kraemer, Ross Shepard; D'Angelo, Mary Rose (eds.), Women and Christian Origins, Oxford, England: Oxford University Press, pp. 330—355, ISBN 0-19-510396-3
- Taylor, Joan E. (2018), What Did Jesus Look Like?, New York City, New York: Bloomsbury T & T Clark, ISBN 978-0-5676-7151-6
- Williams, Michael Allen (1996), Rethinking "Gnosticism": An Argument for Dismantling a Dubious Category, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, ISBN 1-4008-0852-9