Нахская мифология и фольклор (список)

См. также: Вайнахская мифология

Нахская мифология и фольклор (список) — боги, богини, обожествлённые понятия, объекты мироустройства, духи и чудовища мифологии средневековых нахских племён и народностей, а также различные фольклорные персонажи более поздних нахских народов — бацбийцев и вайнахов (ингушей и чеченцев). Список составлен на основе статей ингушских исследователей А. Х. Танкиева и А. У. Мальсагова, размещённых в двухтомнике «Мифы народов мира» (1980) и в «Мифологическом словаре» (1990), а также с использованием информации из некоторых других источников.

Объекты мироустройства и космогонические существа

[править | править код]
Почитание у Категория Олицетворение
в природе 		Функции, локализация Описание, родственные связи Подобия
ингушей чеченцев
«Белая птица» космогоническое существо — прилетела на гладкую, пустую землю; из её мочи образовалась вода, а из кала — семя[К. 1] огромная белая птица —
Бешлам-Корт
(гора)		 объект
мироустройства		 гора
Казбек		 место обитания богов Селы и Фурки, откуда они повелевают вьюгами и снегопадами[К. 2]; здесь на вершине прикован чечен. герой Пхармат (вариант инг.: Курюко) на снежном конусе богиней Фурки начертан магический круг, через который не осмеливается пройти ни один смертный, боясь быть сброшенными ею с кручи —
Ел, Эл объект
мироустройства		 — мир мёртвых, делиться на рай и ад, создан Делой за 7 лет[К. 3]; находится на западе, под землёй ночью освещается солнцем[К. 4] (вариант: луной)[К. 5]; путь в него проходит по лестнице от края земли —
«Небеса» объект
мироустройства		 небо место обитания богов,
создано Делой		 — —
«Священная река» объект
мироустройства		 — река, воды которой лечат от всех недугов и оживляют мёртвых; находиться в Еле[К. 6] — —

Боги и богини

[править | править код]
Почитание у Категория Олицетворение
в природе 		Функции, локализация Описание, родственные связи Подобия
ингушей чеченцев
А́за богиня солнечные
лучи		 покровительница всего живого, животворящая сила солнечных лучей дочь бога Гелы-солнца[К. 7] (вариант: мать) —
А́лла и Бе́лла архаичные
божества		 — предсказывают судьбу людей, будущее[К. 8], их именами клялись в особо важных случаях по некоторым представлениям
могущественнее бога Селы		 —
А́на,
Нана, Латта		 богиня-
персонификация		 земля обожествлённая мать-земля лик обращён на восток (утренняя заря — это его сияние), затылок на запад; жена неба (варианты: солнца, космического быка) —
Ге́ла бог-
персонификация		 солнце освещает днём своим ликом мир людей[К. 9], ночью затылком — мир мёртвых, причина засух; живёт на небесах[К. 10] отец Азы (вариант: сын), по одному
из мифов муж Села Саты		 —
Дя́ла, Дэ́ла бог-
демиург		 — глава пантеона, создал небо, землю, Ел, людей и зверей (вариант: 7 миров, в каждом небо и земля); живёт на небесах антропоморфный облик; старший
брат Селы, отец Тушоли		 отождествл.
Аллах
Е́л-да, Э́лда,
Э́тер, Е́шпор, Эштр		 бог смерть владыка подземного мира мёртвых — Ела, судит души усопших, мудр, обладает даром провидения; живёт в подземном мире сидит на троне из человеческих костей
(вариант: в башне из костей)		 —
Е́лта — бог злаки помимо злаковых растений, покровительствует диким животным, от него зависит успешная охота антропоморфный, одноглазый; сын Селы —
Ерд, Е́рды — бог ветер ?
[К. 11]		 вероятно, его культ замещён местными божествами (см. Тамыж-Ерды, Молдза-Ерды и Мелер-Ерды), по некоторым представлениям живёт в горах в пещере[К. 12] антропоморфный (седовласый старик)
и зооморфный (белый козёл)		 —
Мелер-Ерды — местное
божество		 — покровитель плодородия и напитков,
изготовляемых из хлеба (см. Ерд)		 — —
Молдза-Ерды — местное
божество		 — покровитель войны (см. Ерд) — —
Муста-Гударг — бог дождь — зооморфный (козёл) —
Се́ла,
Се́ли, Сте́ла		 бог гром[К. 13] и
молния		 владыка людей и богов[К. 14], позднее: не считался таким всемогущим[К. 15]; живёт на горе Бешлам-Корт[К. 16] радуга — его лук, молнии — его стрелы; отец Елта, Села Саты, муж Фурки, младший брат Дялы —
Се́ла Са́та — астральное
божество		 Млечный Путь
и 3 звезды
[К. 17]		 покровительствует людям и заступается
за них перед Селой		 дочь Селы и нарт-орстхойской красавицы, супруга бога —
семь сынов Селы — астральные
божества		 Большая
медведица
[К. 18]		 охраняли вход к богу Селе, однако помогли герою Курюко обмануть своего отца сыновья богов Селы и Фурки —
Тамыж-Ерды — местное
божество		 — ? (см. Ерд) маленький человек, сидящий на коне
размером с козлёнка[К. 19]		 —
Ту́шоли богиня плодородие (свящ. птица — удод) изначально: занимала верховное положение, её просили о здоровом потомстве, обильном урожае, умножении скота; позднее: ей поклонялись бездетные женщины единственное божество имевшее у вайнахов изображение: деревянная[К. 20] поясная фигура женщины со слезой на щеке[К. 21]; дочь бога Дялы —
Цу
ЦIу[К. 22]		 бог огонь
звери		 бог огня[1][3] и домашнего очага,
владыка диких животных,
покровитель охоты и охотников		 — —
Цулг родовой
божок		 — возможно, производное от Цу — —
Фу́рки
[К. 23]		 — богиня водная стихия
и ветер		 позднее: живёт на вершине Бешлам-Корт совместно с богом Селой, откуда они повелевают вьюгами и снегопадами; охраняет прикованного героя Курюко антропоморфная; жена бога Селы, мать его семи сыновей[К. 24] —

Обожествлённые понятия и нематериальные сущности

[править | править код]
Почитание у Категория Олицетворение
в природе 		Функции, локализация Описание, родственные связи Подобия
ингушей чеченцев
Анайче,
Ана		 обожествлённое
понятие		 земля культ живота матери-земли, в нём находиться женское семя, из которого появляется всё живое живот богини-земли Аны —
ду́нен бе́ркат обожествлённое
понятие		 — земная благодать, выражающаяся в изобилии и высоком качестве всего сущего — людей, зверей и пр.[К. 25]; исчезла с земли[К. 26] — —
са нематериальная
сущность		 — душа, которую имеют все объекты и явления живой и не живой природы (позднее: только у живых созданий)[К. 27] ассоциируется со светом[К. 28] —

Духи, чудовища и мифические животные

[править | править код]
Почитание у Категория Олицетворение
в природе 		Функции, локализация Описание, родственные связи Подобия
ингушей чеченцев
алмазы́ лесные
духи		 — покровительствуют диким животным, выходят к людям со злобными намерениями (вариант: из любопытства)[К. 29]; обитают в чаще леса, на высокогорьях преимущественно женщины-великаны, как красавицы, так и безобразные (могут принимать вид огненного столба) албасты и
др.[К. 30]
ва́мпал[6] убар[6] чудовище — в сказках: положительный персонаж, отличающийся благородством
Вариант: вампир, упырь[6]		 огромное и обладает сверхъестественной силой (иногда имеет несколько голов); бывает как мужского, так женского пола —
Воча́би — дух — хозяин туров, всегда сторожит и пасёт их стадо[К. 31] — —
га́мсилг духи,
оборотни[К. 32]		 — хитростью завлекают к себе героев, усыпив, высасывают у них кровь (вариант: пожирают); обитают в чаще леса, на высокогорьях молодые женщины или старухи (обычно в лохмотьях) —
Е́шап чудовище,
колдунья[К. 33]		 — охраняет вход в Ел — не впускает в него
живых и не выпускает мёртвых[К. 34]		 огромное антропоморфное бесполое тело, поросшее длинными космами облепленными вшами, имеет девять глаз, рук и ног (вариант: в женском облике) —
— Ида мифическая
птица		 — «князь птиц»; по приказу Села клюёт печень прикованного к скале Пхармата, призывая его к раскаянию — —
Лихья
«змея»		 — мифическое
существо		 — носительница благодати, охраняет благополучие в доме, оберегает скот от диких зверей (см. Миха-седка и Фара-хазилг)[К. 35] змея —
Миха-седка
[К. 36]		 — мифическое
существо		 — носительница благодати, не даёт ветрам дуть в неурочное время (см. Лихья и Фара-хазилг)[К. 37] — —
сармак дракон — обвив своим телом источник, требует от людей дани[К. 38] (вариант: Дяла спускает с неба на цепи несколько сармаков)[К. 39] — —
си́нош духи — умершие люди, обитающие в мире мёртвых — Еле бестелесные тени —
та́рамы духи-хранители (низшая мифология) — каждый человек имеет подобного духа, который везде его сопровождает[К. 40]; вариант: домашние духи, защищающие дом от бедствий[К. 41] невидимы —
Ун-нана — дух эпидемии и болезни бранясь, она разбрасывает из своей котомки заразные болезни там, где её недостаточно почитают пожилая, некрасивая, плохо одетая женщина —
Фа́ра-ха́зилг
[К. 42]		 — мифическая
птица		 — носительница благодати, там где она совьёт гнездо появляется изобилие (богатый урожай зерна, приплод скота и пр.)[К. 43], оставленные ею земли оскудевают[К. 44] птица —
Ху́нсаг, Хунстаг
«человек леса»		 лесной дух (низшая мифология) — покровитель леса и лесных животных, стремиться погубить всех встречаемых им охотников[К. 45] антропоморфный; из его груди торчит костяной топор, который он вонзает в свои жертвы —
Хӏордан йоI, «морская дева» водяной дух — обитают в морях и глубоких озёрах, защищают их от загрязнений; есть мужской аналог — хӏордан стаг; морские хӏордан йоI и хӏордан стаг подчиняются морскому вампалу, озёрные же свободны красавицы, существа женского пола с рыбьим хвостом вместо ног морская дева

Герои и люди

[править | править код]
Почитание у Категория Олицетворение
в природе 		Функции, локализация Описание, родственные связи Подобия
ингушей чеченцев
Ачамаз герой (нарт-орстхоец) — — — Ацамаз и
др.[К. 46]
Бо́ткий Ши́ртка — культурный герой (нарт-орстхоец) — дал людям плуг и водяную мельницу[К. 47]; советчик нарт-орстхойцев, которого они постоянно изводят в нарт-орстхойском эпосе: обладает способностью исчезать в подземный мир мёртвых (Ел) и возвращаться обратно Селий
Пира
Бятар герой (нарт-орстхоец) — проник в мир мёртвых — Ел — —
Горжай герой — богатырь, занимающийся главным образом мирным трудом, ему покровительствует Села[К. 48] — —
Жера-ба́ба смертный
персонаж		 — добра, помогает герою; жила вдали от людей: в чаще леса, на высокогорьях вещая старуха —
Кинда Шоа — герой — богатырь, занимающийся главным
образом мирным трудом		 был женат на дочери Сеска Солса —
Колой Кант герой — богатырь, занимающийся главным
образом мирным трудом		 — —
Ку́рюко Пхармат — культурный
герой		 — богоборец, похитил у Селы для людей овец, воду, тростник для строительства жилищ; прикован к вершине Бешлам-Корт[К. 49] — Пхармат и
др.[К. 50]
Нарт-орстхойцы
[К. 51]		 злокозненные
герои[К. 52]		 — обычно как насильники, совершавшие набеги на
мирных людей и притеснявшие безвинных[К. 53], вариант: из-за них с земли исчезла дунен беркат; погибли[К. 54]		 — нарты[К. 55]
Пи́ра,
Пиров		 — смертный
персонаж		 — обычный человек, стремящийся сравняться с богом Дялой обладал 3 главными добродетелями[К. 56]; прожил 500 лет (погублен гамсилг) —
— Пха́рмат культурный герой (нарт-орстхоец) — богоборец, похитил у Селы для нарт-орстхойцев огонь[К. 57]; прикован к вершине Бешлам-Корт[К. 58] — Курюко и
др.[К. 59]
Селий Пира — культурный герой (нарт-орстхоец) — в некоторых сказаниях
тождественен Боткий Ширтка		 — Боткий
Ширтка
Се́ска Со́лса
Си́ска Со́лса, Со́лса		 герой (нарт-орстхоец) лесной
голубь
[К. 60]		 злокозненный предводитель нарт-орстхойцев, богоборец[К. 61]; проник в мир мёртвых — Ел; с ним связывают появление табака и распространение курения родился из камня[К. 62], имел стальное тело и обладал
магическими способностями[К. 63]		 Сослан
и др.[К. 64]
Ха́мчи
Па́тарз
[К. 65]		 — герой (нарт-орстхоец) вечерняя
заря[К. 66]		 невольный виновник исчезновения на земле дунен беркат[К. 67], проник в мир мёртвых — Ел[К. 68] имел стальное тело; иногда мог сам превращаться или превращать других в животных —

Примечания

[править | править код]

Комментарии

  1. ↑ Из мочи-воды растекавшейся по земле образовались моря, озёра, реки; из кала-семени, разносимого ветром, произросли деревья, трава, цветы и злаки (Мальсагов А. У. Дунен беркат // Мифологический словарь, 1990, с. 198).
  2. ↑ Бог Села живёт с богиней инг.Фурки на снежной вершине горы Бешлам-Корт согласно более поздним нахским представлениям (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
  3. ↑ Мёртвые ведут в Ел земной образ жизни, только работают по ночам, когда к ним приходит солнце (варианты: луна или нет светила совсем), грешники в Ел получают возмездие. Согласно другим представлениям, здесь обитают духи умерших — синош, в виде бестелесных теней (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Ел, Синош // Мифологический словарь, 1990, с. 205, 491).
  4. ↑ Гела-солнце освещает мир мёртвых затылком, поэтому в нём нет тепла и нет жизни (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).
  5. ↑ В сказаниях о нарт-орстхойцах в Ел светила нет совсем, темно и холодно (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).
  6. ↑ Воды реки могут проступать на поверхности Земли — в мире людей, где их находят ищущие эту реку герои (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).
  7. ↑ Точнее: родилась из луча солнца (Мальсагов А. У. Аза // Мифологический словарь, 1990, с. 29).
  8. ↑ Находясь в пещерах, перекликаются между собой, делясь сокровенным (Танкиев А. Х. Алла // Мифологический словарь, 1990, с. 35).
  9. ↑ Своими лучами, содержащими мужское семя, Гела-солнце оплодотворяет всё живое (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).
  10. ↑ По одному из мифов, существует не на небе, а в море: утром выходит из него, вечером вновь в море погружается (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).
  11. ↑ Ерды был посвящён праздник «ветряной понедельник», отсюда возникла гипотеза, что он мог быть богом ветра (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).
  12. ↑ Согласно одному из сказаний, Ерд это мужчина, живущий в скалистых горах в пещере, из которой исходит сияние (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).
  13. ↑ По одному из сказаний гром — это урчание живота бога Селы, раненного стрелой нарт-орстхойца Сески Солса (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).
  14. ↑ Он владеет бурдюками со стихиями (из одного он выпускает вьюгу, из другого мороз и т. д.); из-за непослушания Селе окривел Елта, также он обрекает на вечные муки героев — Курюко, Пхармата (Танкиев А. Х. Села // Мифологический словарь, 1990, с. 482).
  15. ↑ В разных сказаниях с ним небезуспешно вступает в единоборство предводитель нарт-орстхойцев — Сеска Солса (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Села, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 482, 486).
  16. ↑ Села живёт с богиней Фурки на вершине горы Бешлам-Корт согласно более поздним представлениям (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
  17. ↑ Древние мифы связывают с Селой Сатой происхождение созвездия Млечный Путь и 3 звёзд, образующих треугольник — Вега, Денеб, Альтаир (Танкиев А. Х. Села Сата // Мифологический словарь, 1990, с. 483).
  18. ↑ За помощь герою Курюко отец подвесил их к небу, где они образовали созвездие Большая медведица (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Курюко, Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 300, 561—562).
  19. ↑ Когда Тамыж-Ерды разгневан, его рост увеличивается в 15 раз, а конь становиться размером с башню (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).
  20. ↑ Ранее серебряная (Танкиев А. Х. Тушоли // Мифологический словарь, 1990, с. 541; Танкиев А. Х. Тушоли // Мифы народов мира, 1992, с. 534).
  21. ↑ По поверьям, слёзы Тушоли были вызваны попыткой бога Ерда изнасиловать её (Танкиев А. Х. Тушоли // Мифологический словарь, 1990, с. 541; Танкиев А. Х. Тушоли // Мифы народов мира, 1992, с. 534).
  22. ↑ Орфография: Цу[1] (чеч.-ингуш. ЦIу[2][3]), Цай[4] (чеч.-ингуш.ЦIай[5]).
  23. ↑ Вариант имени: Да́рдза-на́нилг — «Мать вьюг» (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
  24. ↑ Перед тем, как уйти на небо (см. семь сынов Селы), сыновья Фурки оставили ей негасимый огонь — вечно горящие три полена в очаге и неубывающую пищу — возобновляющиеся хлеб и варёную баранью ляжку (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
  25. ↑ В период дунен беркат земля была такой жирной, что из неё можно было выжимать масло; в некоторых сюжетах, одним из признаков благодатного времени является безветрие (Мальсагов А. У. Дунен Беркат, Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 198, 566).
  26. ↑ Дунен беркат исчезла с земли с рождением на ней Хамчи Патарза, по другому варианту сказаний, благодать исчезла с появлением нарт-орстхойцев, во главе с Сеской Солсой грабивших и убивавших людей (Мальсагов А. У. Дунен Беркат // Мифологический словарь, 1990, с. 198).
  27. ↑ В вайнахском представлении в человеке сочетаются духовное начало — са, и материальное начало — кровь (Танкиев А. Х. Са // Мифологический словарь, 1990, с. 465).
  28. ↑ День связан с появлением са, ночь — с её уменьшением до минимальных размеров. У спящего человека са в облике какого-либо существа (в одном мифе — мухи) временно покидает тело человека чтобы попутешествовать, проснувшись, человек воспринимает путешествие как сон (Танкиев А. Х. Са // Мифологический словарь, 1990, с. 465).
  29. ↑ В охотничьих мифах часто описывается встреча алмазы с охотником; иногда алмазы вступают с охотником в любовную связь (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Алмазы // Мифологический словарь, 1990, с. 36).
  30. ↑ В среде тюркских народов: у алтайцев, башкир, казахов, татар (казанских, крымских, западно-сибирских), тувинцев, турок, узбеков — албасты/алвасти, у туркмен — ал/албассы, у киргизов — албарсты, у каракалпаков и ногайцев — албаслы, у азербайджанцев — хал/халанасы, у кумыков — албаслыкъатын, у балкарцев и карачаевцев — алмасты (у некоторых из перечисленных народов могли использоваться и другие варианты имени этого духа). Помимо мифов и фольклора тюрок, подобный персонаж сопоставим с армянскими алы (алк), белуджийскими алг (мерак), грузинскими али, курдскими хал анасы (алк), лезгинскими ал паб, монгольскими алмасы, таджикскими албасти, талышскими ала жен, татскими ол, удинскими хал и др. (Танкиев А. Х., Мальсагов А. У., Басилов В. Н. Албасты, Алмазы // Мифологический словарь, 1990, с. 33, 36).
  31. ↑ По своему усмотрению посылает навстречу охотнику животное, проклинает того, кто осмелиться убить тура без его разрешения (Танкиев А. Х. Вочаби // Мифологический словарь, 1990, с. 134).
  32. ↑ Как оборотни выступают уже в современном фольклоре (Мальсагов А. У. Гамсилг // Мифологический словарь, 1990, с. 140).
  33. ↑ Как колдунья выступает, позднее, в волшебных сказках, где Ешап сосёт кровь у людей или пожирает их (Мальсагов А. У. Ешап // Мифологический словарь, 1990, с. 211).
  34. ↑ Вход в мир мёртвых заполнен холодным, чёрным туманом (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).
  35. ↑ Согласно одному из преданий с благодатью ассоциируются Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья; трое этих существ всегда живут вместе (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
  36. ↑ Значение: «звезда ветров» (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
  37. ↑ Согласно одному из преданий с благодатью ассоциируются Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья; трое этих существ всегда живут вместе (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
  38. ↑ Дань — это, как правило, девушки; открывает доступ к источнику и вызволяет девушек, убив сармака, эпический герой (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Сармак // Мифологический словарь, 1990, с. 474).
  39. ↑ Цель Дялы — покарать грешников на земле, а затем он возвращает сармаков на небо. Существует сюжет, в котором два сармака отбирают друг у друга солнце, когда оно попадает в пасть одного из них — наступает затмение (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Сармак // Мифологический словарь, 1990, с. 474).
  40. ↑ Также существовало представление, что все природные объекты наделены своими невидимыми тарамами, которые их охраняют (Танкиев А. Х. Тарамы // Мифологический словарь, 1990, с. 519; Танкиев А. Х. Тарамы // Мифы народов мира, 1992, с. 495).
  41. ↑ Как охранители дома связаны с культом предков (Танкиев А. Х. Тарамы // Мифологический словарь, 1990, с. 519; Танкиев А. Х. Тарамы // Мифы народов мира, 1992, с. 495).
  42. ↑ Значение: «благодатная птица» (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
  43. ↑ Согласно другому распространённому преданию с благодатью ассоциируются, помимо Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья. Трое этих существ всегда живут вместе, Фара-хазилг в подобных сюжетах также обеспечивает большой урожай (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
  44. ↑ Существует предание, согласно которому мецхальцы разорили гнездо Фара-хазилг и изгнали её, из-за чего их земли покинула благодать (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
  45. ↑ В случае опасности на защиту Хунсага встают лесные звери, птицы, деревья и трава. Лишь прибегнув к хитрости охотнику удаётся его одолеть (Танкиев А. Х. Хунсаг // Мифологический словарь, 1990, с. 582—583).
  46. ↑ Кроме осетинского Ацамаза, подобный персонаж имеется у абазин — Щамаз, абхазов — Кетуан, адыгов — Ашамез, балкарцев и карачаевцев — Ачамез, (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Ацамаз, Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 80, 381).
  47. ↑ Принёс плуг и водяную мельницу из подземного мира — Ела (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Боткий Ширтка, Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 100, 381).
  48. ↑ Когда нарт-орстхойцы угоняют стада баранов Горжая, бог Села вступает в единоборство с предводителем нартов — Сеской Солсой (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
  49. ↑ По некоторым преданиям Курюко прикован железными цепями к вершине Бешлам-Корт, куда прилетает орёл, чтобы клевать его сердце (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Курюко // Мифологический словарь, 1990, с. 300).
  50. ↑ Кроме чеченского Пхармата, ингушский Курюко также сопоставим с грузинским Амирани, абхазским Абрскилом, адыгским Насрен-жаче и древнегреческим Прометеем (Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х., Чиковани М. Я. Абрскил, Амирани, Курюко, Насрен-жаче, Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 13, 41, 300, 382, 449).
  51. ↑ Ряд исследователей считает, что это могли быть две группы персонажей: высоконравственные нарты/нярты и коварные орстхойцы/орхустойцы. Но, вероятнее всего, это два наименования одной категории героев (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 381).
  52. ↑ Сказания о нарт-орстхойцах у вайнахов существенно отличаются от преданий других кавказских народов, где нарты выступают богатырями, несущими позитивное начало. Вайнахские нарты отрицательные, злокозненные герои (у ингушей иногда тоже положительны), но как и у других народов, имеют черты мифологических персонажей, а также культурных героев (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
  53. ↑ Иногда в ингушских сказаниях нарт-орстхойцы могут родниться с местными героями и совместно с ингушами охраняют их земли от врагов наступающих с равнин (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
  54. ↑ Исчезновение нарт-орстхойцев с земли объясняется по-разному: 1) предпочли покорности воле богов смерть и выпили по чашке расплавленной меди; 2) погибли, выпив расплавленную медь, так как раскаялись в своих злодеяниях; 3) их постигает кара богов за разбой, и они выпивают расплавленную медь из-за голода (в отдельных версиях — 7-и летний неурожай); 4) истреблены голодом, который наслал бог, за попытку оживить убитого Хамчи Патарза (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 382, 486).
  55. ↑ Нарты персонажи сказаний многих народов Кавказа: абазин, абхазов, адыгов, балкарцев, карачаевцев, осетин, убыхов, у некоторых народов Дагестана (напр. тюркоязычных кумыков) и отдельных этногрупп грузин — сванов, рачинцев и хевсуров (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 381).
  56. ↑ Уважение к старикам, ласковость к детям, бережливое отношение к зерну, пище (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 433).
  57. ↑ В одном из вариантов мифологических сюжетов Пхармат — это искусный кузнец, за доброе слово изготовляющий нарт-орстхойцам из бронзы шашки, щиты и кольчуги. В сказаниях о Пхармате прослеживаются отголоски древнего культа кузнецов: вайнах. пхьар — «кузнец» (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 448-449).
  58. ↑ Прикован бронзовыми цепями к вершине Бешлам-Корт, куда каждое утро прилетает птица (князь всех птиц) Ида, чтобы клевать его печень (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 448).
  59. ↑ Кроме ингушского Курюко, чеченский Пхармат также сопоставим с грузинским Амирани, абхазским Абрскилом, адыгским Насрен-жаче и древнегреческим Прометеем (Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х., Чиковани М. Я. Абрскил, Амирани, Курюко, Насрен-жаче, Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 13, 41, 300, 382, 449).
  60. ↑ Выпив три чашки расплавленной меди (см. Нарт-орстхойцы) Сеска Солса очень тяжело умирал, так как его стальное тело раскалилось, и только лесной голубь облегчил его предсмертные страдания, принеся ему в клюве каплю воды. За это Сеска Солса обвязал шею голубя золотой нитью (отсюда перья голубиной шеи золотистые) и назвал его своим именем — солса кхокха «голубь Солсы» (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).
  61. ↑ В сказании о Горжае Сеска Солса вступил в единоборство с богом Селой и переламывает ему рёбра; в сказании о Села Сате Сеска Солса ранит Селу и обращает его в бегство (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
  62. ↑ Камень был оплодотворён неким пастухом, возбудившимся при виде красивой девушки (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).
  63. ↑ Ударом плети по тазовой кости великана оживляет его, также способен превратить Терек в полноводную реку (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
  64. ↑ Кроме осетинского Сослана/Созрыко, подобный персонаж имеется у абазин и адыгов — Сосруко, абхазов — Сасрыква, балкарцев — Сосрук, карачаевцев — Сосурка (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381).
  65. ↑ Варианты имени: Ха́мчи Па́траз, Ха́мчий Па́тараз, Ха́мчий Па́траз, Ха́мчи Па́триж (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).
  66. ↑ В одном из сказаний Хамчи Патарз должен до вечерней зари выбраться из мира мёртвых (что он успешно и совершает), в связи с этим мифом, вечернюю зарю ингуши иногда называют «свет Хамчи Патарза». (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).
  67. ↑ Узнав, что он причина человеческих несчастий, неоднократно пытался покончить с собой, чтобы вернуть людям земную благодать, однако это у него не получалось (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).
  68. ↑ В мир мёртвых Хамчи Патарз попал с помощью героя Боткия Ширтки, и добился от бога Ел-да уменьшения скудости земли на 1/3 (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).

Источники

  1. ↑ 1 2 Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 16.
  2. ↑ Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 122, 271.
  3. ↑ 1 2 Ильясов, 2004, с. 23.
  4. ↑ Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 46, 149, 281.
  5. ↑ Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 149, 175, 242.
  6. ↑ 1 2 3 Инг.-чеч.-русск. словарь, 1962, с. 38.

Литература

[править | править код]
  • Ильясов Л. М. Тени вечности. Чеченцы: архитектура, история, духовные традиции : науч.-попул. работа / Ред. С.-М. Хасиев, ассист. Р. Дошаев. — «Благотворительный фонд им. З. Бажаева». — М. : «Пантори», при информац. поддержке газеты «Новые Известия», 2004. — 384 с. : ок. 400 ил. — 5000 экз. — ISBN 5-9128-0013-9.
  • Ингушско-чеченско-русский словарь = Гӏалгӏай-Нохчий-Эрсий словарь / Сост. И. А. Оздоев, А. Г. Мациев, З. Д. Джамалханов; ред. А. А. Саламов, Б. Х. Зязиков. — ЧИ НИИ истории, языка и литературы. — Гр. : ЧИ кн-во, 1962. — 212 с. — 1000 экз.
  • Мифологический словарь / Главный редактор Е. М. Мелетинский. — М.: «Советская энциклопедия», 1990. — 672 с. — 115 000 экз. — ISBN 5-85270-032-0.
  • Мифы народов мира: в 2 томах / Главный редактор С. А. Токарев. — М.: «Советская энциклопедия», 1980.
    • Переиздание: Мифы народов мира: в 2 томах / Главный редактор С. А. Токарев. — М.: «Советская энциклопедия», издательство МП «Останкино», 1991. — Т. 1 - 671 с., Т. 2 - 719 с. — 160 000 экз.
  • II часть : Горная Ингушетия (юго-западная часть), Горная Чечня (центральная и юго-восточная части) : топоним. слов. // Топонимия Чечено-Ингушетии : в IV частях (1976—1985 гг.) / Сост. А. С. Сулейманов, ред. А. Х. Шайхиев. — Гр. : ЧИ кн-во, 1978. — 289 с. — 5000 экз.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Нахская_мифология_и_фольклор_(список)&oldid=140737547