Summum bonum
Summum bonum, Romalı filozof Cicero[1] tarafından antik Yunan felsefesindeki İyilik Fikrine karşılık gelen "en yüksek iyilik" anlamına gelen Latince bir ifadedir. Summum bonum genellikle kendi içinde bir amaç olarak düşünülür ve aynı zamanda zamanın filozofları tarafından İyi olarak nitelendirilen birçok başka arayışı içerir.
Terim ortaçağ felsefesinde kullanılmıştır. Aristotelesçilik ve Hıristiyanlığın Thomist sentezinde, en yüksek iyilik genellikle doğru olanın yaşamı ve / veya Tanrı ile bir araya gelerek ve Tanrı'nın ilkelerine göre yönetilen yaşam olarak tanımlanır.[2] Kantçılıkta, insanoğlunun izlemesi gereken nihai önemi, tekil ve baskın sonu tanımlamak için kullanıldı.[3]
Platon ve Aristo
[değiştir | kaynağı değiştir]Platon'un The Republic'i, 'Bilgi dünyasında her şeyden önce iyilik fikri en son ortaya çıkıyor ve... güzel ve doğru olan her şeyin evrensel yazarı olarak görülüyor' diyordu.[4][5] Sessiz tefekkür, İyilik Fikrini takdir etmenin yoluydu.[6]
Aristoteles, Nicomachean Ethics adlı eserinde, insan faaliyetinin hedefi olan "İyi olmalı, yani yüce iyilik olmalı" olduğunu kabul etti, ancak Platon'un İyilik fikrine Pragmatik soruyla meydan okudu: "Bir vizyonu olan Fikrin kendisi böylece daha iyi bir doktor veya general olur mu? ".[7] Bununla birlikte, tartışmasız en azından, Aristoteles'in hareket etmeyen hareket ettirici kavramı, Platon'un İyilik Fikrine çok şey borçludur.[8]
Helenik senkretizm
[değiştir | kaynağı değiştir]İskenderiyeli Philo, Eski Ahit Tanrısını hareketsiz hareket ettiren ve İyilik Fikri ile birleştirdi.[9] Neoplatonik filozof Plotinus, yüce Olan kavramı için Platon'un İyiliği üzerine inşa ederken, Plutarkhos ebedi iyilik ilkesini geliştirmek için Zerdüştlükten yararlandı.[10]
Augustine of Hippo ilk yazılarında summum bonumu en yüksek insan hedefi olarak sundu, ancak daha sonra bunu De natura boni'de (On the Nature of Good, c. 399) Hristiyan Tanrısının[11] bir özelliği olarak tanımladı. Augustinus, mutlak kötülüğün pozitif varlığını reddederek, Tanrı'nın merkezde yüce iyilik olduğu bir dünyayı tanımlıyor ve farklı kötülük derecelerini, bu merkezden uzaklığın farklı aşamaları olarak tanımlıyor.
Daha sonraki gelişmeler
[değiştir | kaynağı değiştir]Summum bonum, seküler ve dini Batı felsefesinde ilgi odağı olmaya devam etti. Hegel, Platon'un İyiye diyalektik yükselişinin yerini, Gerçeğe kendi diyalektik yükselişiyle değiştirdi.[12]
GE Moore, kişisel ilişkilerde ve güzelliğin tefekküründe en yüksek iyiliğe sahipti - Bloomsbury Grubundaki tüm takipçileri, Clive Bell'in "Genel olarak iyi" ve "Bir bütün olarak iyi" arasındaki çok önemli ayrımı takdir etmemiş olsa bile.[13]
Immanuel Kant tarafından sürdürülen en yüksek iyilik doktrini, bir temsilcinin erdemiyle orantılı olarak mutluluk yaşadığı durum olarak görülebilir.[14] Bu, iradenin en yüce sonudur, yani kategorik zorunluluğa ve saf pratik akla bağlı kalınarak ifade edilen ahlaki mükemmellik olan iyi bir iradeye erişmenin ötesinde, ahlaki mükemmelliğinizle orantılı olarak mutluluğa erişmenin yüce, koşulsuz olduğu anlamına gelir. iradenin motivasyonu.[3] Dahası, en yüksek iyilik doktrini gereği Kant, üç öncülü uzlaştırmak için Tanrı'nın varlığını ve akılcı faillerin ebedi varlığını varsayar: (I) faillerin ahlaki olarak en yüksek iyiye tam olarak ulaşmakla yükümlü oldukları; (II) bir temsilcinin yükümlülüğünün amacının mümkün olması gerektiği; (III) bir temsilcinin en yüksek faydayı tam olarak gerçekleştirmesinin mümkün olmadığı.[15]
Yargılar
[değiştir | kaynağı değiştir]En yüksek iyiye ilişkin hükümler genel olarak dört kategoriye ayrılmıştır:[2]
- Faydacılık, en yüksek iyilik, maksimum insan sayısı için mümkün olan maksimum psikolojik mutlulukla özdeşleştirildiğinde;
- En yüksek iyilik gelişmekle özdeşleştiğinde övünçülük veya erdem etiği ;
- Akılcı deontoloji, en yüksek iyilik erdem veya görevle özdeşleştirildiğinde;
- Hem erdem hem de mutluluğun en yüksek iyilikte birleştiği rasyonel ödeemonizm veya temperlenmiş deontolojizm.
Ayrıca bakınız
[değiştir | kaynağı değiştir]Kaynakça
[değiştir | kaynağı değiştir]- ^ De Finibus, Book II, 37ff
- ^ a b Dinneen 1909.
- ^ a b Höwing, Thomas, (Ed.) (2016). "The Highest Good and the Notion of the Good as Object of Pure Practical Reason". The Highest Good in Kant’s Philosophy. De Gruyter. doi:10.1515/9783110369007-005. ISBN 978-3-11-036900-7.
- ^ B. Jowett trans, The Essential Plato (1999) p. 269
- ^ 517b,c (Stephanus)
- ^ A. Kojeve, Introduction to the Reading of Hegel (1980) p. 108
- ^ H, Tredennick revd, The Ethics of Aristotle (1976) p. 63 and p. 72
- ^ Tredennick, p. 352
- ^ J. Boardman ed., The Oxford History of the Classical World (1991) p. 703
- ^ Boardman, p. 705-7
- ^ J. McWilliam, Augustine (1992) p. 152-4
- ^ Kojeve, p. 181-4
- ^ Quoted in H. Lee, Virginia Woolf (1996) p. 253
- ^ Höwing, Thomas, (Ed.) (2016). "God, the Highest Good, and the Rationality of Faith: Reflections on Kant's Moral Proof of the Existence of God". The Highest Good in Kant’s Philosophy. De Gruyter. doi:10.1515/9783110369007-010. ISBN 978-3-11-036900-7.
- ^ Silber (Oct 1959). "Kant's Conception of the Highest Good as Immanent and Transcendent". The Philosophical Review. 68 (4): 469. doi:10.2307/2182492.
- İlişkilendirme
Bu madde şu anda kamu malı olan yayından metin içerir: Dinneen, M.F. (1909). "The Highest Good". Herbermann, Charles (Ed.). Katolik Ansiklopedi (İngilizce). 6. New York: Robert Appleton Company.
Dış bağlantılar
[değiştir | kaynağı değiştir]
Chisholm, Hugh, (Ed.) (1911). "Summum Bonum". Encyclopædia Britannica. 26 (11. bas.). Cambridge University Press. s. 81.