Wang Yangming

Wang Yangming (chino: 王陽明, conocido en Japón como Ō Yōmei, 1472 – 1529) fue un erudito neoconfuciano, oficial y general de tiempos de la dinastía Ming. Es comúnmente considerado, después de Zhu Xi, como el más importante pensador neoconfuciano, con interpretaciones del Confucianismo que negaban el racionalismo dualista de la filosofía ortodoxa de Zhu Xi. Era conocido como Yangming Xiansheng (Maestro Brillante Yangming) en círculos literarios.

En filosofía siguió las enseñanzas sobre la mente del neoconfuciano Sung Lu Xiang-shan; se opuso a la ortodoxia de la época siguiendo las enseñanzas de Chu Si. Construyó su filosofía en torno al concepto de pecado (corazón/mente). En 1503 experimentó la iluminación y vio la unidad de la mente y el principio li, considerando que la mente es inherentemente buena y contiene el principio. Contribuyó al desarrollo del neoconfucianismo en tres áreas en particular: redefiniendo el término ke-wu, "examinar las cosas", para "corregir las intenciones", que surgió de su enfoque en interrogar la mente en lugar del mundo circundante en búsqueda de la esencia de todas las cosas; en segundo lugar, la doctrina de la unidad del conocimiento y de la acción ; detrás de la tercera doctrina de extender el conocimiento innato del bien a todas las cosas del mundo.

Nació como Wang Shouren (守仁) en Yuyao, en la provincia de Zhejiang, en el seno de una familia de eruditos con tradición de servicio burocrático. Su padre, Wang Hua, fue el primero (Zhuangyuan, 狀元) en el Examen Imperial de 1481, y llegó a ser viceministro del Ministerio de Ritos, pero más tarde fue degradado y posteriormente expulsado del servicio gubernamental por haber ofendido a Liu Jin, un eunuco.

A la edad de diez años, era capaz de leer los cuatro libros, y era un buen escritor. A los quince años, echó un vistazo a las tierras extranjeras y aspiró a ser general, diciendo: "¡Si tengo decenas de miles de soldados, podré luchar contra los tártaros! Cuando su padre se enteró de esto, fue profundamente reprendido por su arrogancia. Cuando se enteró de esto, quedó consternado, pero al cabo de unos días, le dijo a su padre: "¡Cambiaré mi forma de actuar y me convertiré en un sabio! Su padre se reía de él porque era joven. Más tarde, cuando su mujer se casó con una gran familia de Jiangxi, no vio a Shouren el día de la boda, así que lo buscó toda la noche y lo encontró en un templo taoísta de las afueras de la ciudad.

Fue un general de éxito, encargado de sofocar varias rebeliones en Jiangxi, Fujian y Guangdong entre 1517 y 1518. En 1519 fue nombrado gobernador de Jiangxi^[1]​. , y estuvo a cargo de suprimir la rebelión del príncipe de Ning. Posteriormente, ejerció como virrey de Liangguang (1527-1529), Secretario de Defensa en Nankín, y Secretario de Defensa en la corte imperial. Fue el líder de la Escuela de la Mente neoconfuciana, que sostenía una interpretación de Mencio que unificaba el conocimiento y la acción. Su escuela rival, la Escuela del Li (principio), aseguraba que el hecho de ganar conocimiento es una forma de preparación o cultivación que, al ser completada, podía guiar a la acción.

Wang se convirtió en un exitoso general y era conocido por la estricta disciplina que imponía a sus tropas. En 1517 y 1518, fue enviado en respuesta a peticiones para reprimir revueltas campesinas en Jiangxi, Fujian y Guangdong. Preocupado por la destrucción que conllevaba la guerra, solicitó a la corte que permitiera la amnistía, y destruyó con éxito las fuerzas militares rebeldes.

En 1519 d. C., mientras era gobernador de la provincia de Jiangxi y se dirigía a reprimir las revueltas en Fujian, Wang se enfrentó repentinamente a la rebelión del príncipe de Ning, liderada por Zhu Chenhao, cuarto príncipe de Ning. Dado que la base del príncipe en Nanchang le permitía navegar por el río Yangtze y capturar la capital sureña de Nanjing, Wang se preparó activamente para la batalla con el fin de evitar esa posibilidad, al tiempo que se dedicó a engañar al príncipe de que los ejércitos se estaban moviendo para rodearlo. El príncipe, engañado por esto, dudó y dio tiempo a que Nanjing se reforzara. Finalmente, obligado a enfrentarse a las fuerzas gubernamentales, el príncipe de Ning fue derrotado y capturado.

En esta campaña, Wang también hizo una de las primeras referencias al uso del fo-lang-ji en la batalla, un cañón culebrina con retrocarga de los aventureros portugueses recién llegados a China.^[1]​ Como gobernador de Jiangxi también construyó escuelas, rehabilitó a los rebeldes y reconstruyó lo perdido por el enemigo durante la revuelta. Aunque fue nombrado conde, fue condenado al ostracismo por oponerse a Zhu Xi.^[2]​

Treinta y ocho años después de su muerte, se le otorgaron los títulos de marqués y terminación de la cultura. En 1584 se le ofreció el sacrificio en el Templo de Confucio, el más alto honor para un erudito.^[2]​

Wang Yangming desarrolló la idea del conocimiento innato, sosteniendo que cada persona conoce desde su nacimiento la diferencia entre el bien y el mal. Tal conocimiento es intuitivo y no racional. Estas ideas revolucionarias en aquel entonces inspiraron más tarde a pensadores japoneses prominentes como Motoori Norinaga, quien argumentaba que por las deidades del Shinto, los japoneses de por sí tenían la habilidad intuitiva para distinguir entre el bien y el mal sin una racionalización compleja. Aquella escuela de pensamiento (Ōyōmei-gaku) también influenció en gran medida la ética samurái japonesa.

El rechazo de la investigación del conocimiento por parte de Wang se debe al hecho de que, en ese entonces, la visión tradicional del pensamiento chino declaraba que una vez que una persona obtenía conocimiento, tenía el deber de poner ese conocimiento en acción. Esto presuponía dos posibilidades:

• Uno puede tener conocimiento sin/antes de la acción correspondiente
• Uno puede conocer cual es la acción apropiada, pero aun así no actuar

Wang rechazó ambos presupuestos, razón por la cual pudo desarrollar su propia filosofía de la acción. Creía que solo por medio de la acción simultánea podía uno obtener conocimiento y negó cualquier otro medio para conseguirlo. A su entender, era imposible utilizar el conocimiento después de obtenerlo, porque creía que el conocimiento y la acción estaban unificados, que eran uno solo. Cualquier conocimiento que fuera obtenido y luego puesto en acción era considerado una ilusión o falsedad.

Wang Yangming afirmaba que los objetos no existen por completo aparte de la mente, porque la mente les da forma. Creía que no es el mundo el que le da forma a la mente, sino que es la mente la que le da razón al mundo (anterior a esto a Inmanuel Kant). En consecuencia, cada mente por sí sola es la fuente de toda razón. El entendía a la mente como una luz interior, una bondad moral y conocimiento de lo que es bueno, innatos. Este pensamiento es bastante similar al del griego Sócrates, quien argumentaba que el conocimiento es virtud.

Wang Yangming es considerado uno de los más grandes maestros del confucianismo en la historia junto con Confucio, Mencius y Zhu Xi (chino: 孔孟朱王|孔孟朱王). ÉHel fundó la "escuela Yaojiang" (chino: 姚江學派|姚江學派) o "Escuela Yangming de la Mente" (chino: 心學|陽明心學), que se convirtió en una de las escuelas confucianas dominantes a mediados del período Ming tardío y el período Qing en China. Las figuras relevamtes de esta escuela después de Wang fueron Wang Ji(chino: 王龍溪|王龍溪), Qian Dehong (chino: 錢德洪|錢德洪), Wang Gen, Huang Zongxi, Li Zhuowu y Liu Zongzhou (chino: 劉宗周|劉宗周). Wang Gen creó la Escuela Taizhou (chino: 泰州學派|泰州學派), que se orientó hacia la izquierda del pensamiento de Wang Yangming. Durante el período Ming tardío, el pensamiento de Wang Yangming se volvió notablemente popular e influyente en China. La interpretación de Wang del confucianismo ha sido influyente en China hasta los tiempos modernos. El señor de la guerra chino del siglo XX Yan Xishan intentó revivir el confucianismo en Shanxi en gran parte siguiendo el modelo de la filosofía de Wang.^[3]​ Se atribuye a las enseñanzas de Wang Yangming la inspiración de muchos reformadores y revolucionarios japoneses durante el siglo XIX. Esto condujo a un gran aumento en el interés por su pensamiento en Japón al final del período Meiji, cuando muchos activistas chinos como Liang Qichao y Chiang Kai-shek se quedaron en Japón. Algunos pensadores chinos y coreanos creen que las enseñanzas de Wang Yangming influyeron fuertemente en el desarrollo del bushido moderno (el "camino del guerrero") en Japón y promovieron ambas éticas en sus países para fortalecer el espíritu de sus respectivos pueblos.^[4]​

El almirante japonés de la guerra ruso-japonesa, Tōgō Heihachirō, fue influenciado por Wang e hizo un sello que decía: "Toda la vida seguí el ejemplo de Yangming" (japonés: 生低首拜陽明). En Japón, muchos académicos y políticos (este grupo de personas se conoce en japonés como "Yōmeigakusha" (en japonés: ) derivado de la escuela de Wang Yangming (Ōyōmei-gaku) en historia, incluidos Kumazawa Banzan, Saigō Takamori, Takasugi Shinsaku y Nakae Tōju. Toju Nakae es considerado el fundador de la Ōyōmei-gaku japonesa.

• Chang, Carsun (1962). Wang Yang-ming: idealist philosopher of sixteenth-century China. New York, NY: St. John's University Press.
• Gillin, Donald G. (1967), Warlord: Yen Hsi-shan in Shansi Province 1911-1949. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. LCCN 66014308
• Ivanhoe, Philip J. (2002), Ethics in the Confucian Tradition: The Thought of Mengzi and Wang Yangming, rev. 2nd edition, Indianapolis: Hackett Publishing.
• Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983.
• Nivison, David S. (1967). "The Problem of 'Knowledge' and 'Action' in Chinese Thought since Wang Yang–ming," in Arthur F. Wright, ed., Studies in Chinese Thought, Chicago: University of Chicago Press, pp. 112–45.
• Nivison, David S. (1996), "The Philosophy of Wang Yangming," in The Ways of Confucianism, Chicago: Open Court Press, pp. 217–231.
• Needham, Joseph (1986). Science and Civilisation in China: Volume 5, Part 7. Taipei: Caves Books, Ltd.
• Oleg Benesch. "Wang Yangming and Bushidō: Japanese Nativization and its Influences in Modern China." Journal of Chinese Philosophy 36 (3):439-454.
• Cua, Antonio S., The Unity of Knowledge and Action: A Study in Wang Yang-ming's Moral Psychology, University of Hawaii Press, 1982 ISBN 0-8248-0786-3
• Wang Yang Ming in the Internet Encyclopedia of Philosophy (en inglés)