Гиноцентризм
Гиноцентри́зм (от др.-греч. γυνή — «женщина» и κέντρον — «центр круга») — взгляд на мир с женской точки зрения, выдача женских нормативных представлений и жизненных моделей за единые универсальные социальные нормы и жизненные модели[1]. Гиноцентризм ставит женщину в центр собственного мироздания. Практика взгляда на мир с мужской точки зрения называется андроцентризмом.
Происхождение и употребления термина
[править | править код]По мнению Марии Гимбутас, гиноцентризм существовал на протяжении всей истории человечества, с ранних культур устанавливая главенство божеств женского пола и проблем матери и ребёнка[2][3], а культуры, где доминируют мужчины, появились значительно позже, распространив влияние по всему миру[4].
Данная проблема впервые[источник не указан 708 дней] заинтересовала европейских учёных в середине 1800-х годов, Иоганн Якоб Бахофен опубликовал результаты исследования гиноцентрических культур в работе под названием «Das Mutterrecht», основополагающее[источник не указан 708 дней] произведение XIX века о роли женщины в древних культурах. Учёный использовал термин «гинекократия» для обозначения того, что происходило на разных этапах социального развития в тот период, когда женщины оказывали «гражданское правление». Баховен основывал свою деятельность на работе «The League of the Ho-de-no-sau-nee or Iroquois» Льюис Х. Моргана. Современные[когда?] учёные гиноцентрических культур используют различные термины, например: «matrifocal» (определяемый матерью), матриархальный для обозначения обществ, в которых влияние женщин является доминирующим[5].
Современные[когда?] учёные выяснили, что подобные общества «не являются изменением патриархальной системы, в которой женщина доминирует над мужчиной, а скорее связано с появлением гендерно-эгалитарных обществ[5]». Подобные общества встречались на протяжении всей истории человечества и до сих пор встречаются в мире[где?]. Учёные[кто?] выдвигают гипотезу, что все мировые культуры когда-то являлись гендерно-эгалитарными. Женщины и дети являлись центром подобных обществ, а мужчины были важны в качестве рабочих для поддержания нормального функционирования данных обществ[5].
Другие[кто?] учёные утверждают, что элементы гиноцентрических культур являются производными от практик, которые происходили в средневековом обществе в период феодализма, рыцарства и куртуазности. Питер Райт относит к подобным гиноцентрическим структурам феномен «сексуального феодализма», как засвидетельствовано такими женщинами-писательницами, как Лукреция Маринелла или Модеста Поззо. Маринелла рассказала, что в 1600 г. н. э. мужчины относились к женщинам из низших социально-экономических классов как к квази-аристократическому классу, первые в свою очередь выступали в качестве слуг и даже животных, рождённых прислуживать. В 1590 Поззо написала: «Разве мы не видим, что истинная задача мужчин работать и накапливать богатства, как будто они наши стюарды, так чтобы мы могли оставаться хозяйками дома и руководить их деятельностью, а после наслаждаться прибылью своих собственных трудов? Это и является причиной того, почему мужчины сильнее и выносливее, чем мы — все устроено таким образом, чтобы они могли выполнять каторжные работы»[6].
Учёные Кэтрин К. Янг и Пол Натансон утверждают, что феминистские высказывания о равенстве и справедливости являются отговоркой для гиноцентризма[7].
Критика
[править | править код]Ученые Кэтрин К. Янг и Пол Натансон утверждают, что идеологически основной задачей гиноцентризма является приоритизация женщин иерархически, что в результате может быть истолковано как мизандрия (ненависть и предрассудки по отношению к мужчинам). Они определяют гиноцентризм как мировоззрение, основанное на неявной или явной вере, что мир вращается вокруг женщин. Противопоставление добродетелей женщины и врождённых пороков мужчин привело к определённой форме дискриминации последних[7].
Некоторые авторы[кто?] проводят черту между индивидуальными формами гиноцентризма: к подобным формам можно отнести «День матери». Кристин Хофф Соммерс утверждала, что гиноцентризм является антиинтеллектуальным и придерживается антагонистического взгляда на традиционные научные и творческие дисциплины, исключая фундаментальный вклад в науку и культуру мужчин. Соммерс также пишет, что презумпция объективности, приписываемая многим гиноцентристам, подавила теорию феминистского дискурса и интерпретации[8].
Примечания
[править | править код]- ↑ Гиноцентризм | Словарь гендерных терминов . Дата обращения: 15 февраля 2016. Архивировано 26 апреля 2016 года.
- ↑ Гимбутас, Мария (1991). Цивилизация богини: мир старой Европы. Промотур. Номер ISBN 978-0-06-250804-1.
- ↑ Гимбутас, Мария (2001). Язык богини. Нью-Йорк: Темза & Хадсон. Номер ISBN 978-0-500-28249-6.
- ↑ Marija Gimbutas. The Kurgan Culture and the Indo-Europeanization of Europe: Selected Articles Form 1952 to 1993 (Journal of Indo-European Studies Monograph). — Institute for the Study of Man, 1997. — ISBN 0941694569.
- ↑ 1 2 3 Heidi Goettner-Abendroth. Societies of Peace: Matriarchies Past, Present, and Future. — Inanna Publications, 2009. — P. 280. — ISBN 0978223357.
- ↑ Peter Wright. Gynocentrism: From Feudalism to the Modern Disney Princess. — США. — 294 p. — ISBN 1520327323.
- ↑ 1 2 Nathanson, Paul. Legalizing misandry: from public shame to systemic discrimination against men / Paul Nathanson, Katherine K. Young. — Montreal Ithaca : McGill-Queen's University Press, 2006. — P. 58, 116, 209. — ISBN 9780773559998. Источник . Дата обращения: 11 ноября 2022. Архивировано 11 ноября 2022 года.
- ↑ Кристина Хофф Соммерс, кто украл феминизм?: Как женщины предали женщин (1994) с. 64-73