Анубис

Анубис
Бог бальзамирования, смерти и загробного мира, хранитель ядов и лекарств
Мифология	Древнеегипетская
Греческое написание	др.-греч. Ἄνουβις
Латинское написание	лат. Anubis
Пол	мужской
Занятие	проводник умерших в загробном царстве, оберегатель мумий
Отец	Осирис или Сет
Мать	Нефтида, Хесат, Исида
Брат	Бата Гор
Супруга	Инпут
Дети	Кебхут
Культовый центр	Каса = Кинополь
Связанные понятия	мумификация, бальзамирование, мумия
Символ	шакал
Медиафайлы на Викискладе

Анубис (др.-греч. Ἄνουβις, егип. Jnpw [a.ˈna.pʰa(w)] или [i.ˈn.pʰa(w)] Инпу; копт. Ⲁⲛⲟⲩⲡ [a.ˈnuːp]) — древнеегипетский бог погребальных ритуалов и мумификации (бальзамирования)^[1], «страж весов» на суде Осириса в царстве мёртвых^[2], знаток целебных трав^[3].

В период анимизма Анубис представлялся в образе североафриканского волка, который до 2015 года классифицировался как подвид шакала^[4][5]. С определённого периода развития религии Древнего Египта Анубиса стали изображать в виде человека с головой дикой собаки Саб (егип. sb «судья») или человека с головой шакала, североафриканского волка или собаки^[6][3][7]. Апулей упоминает о двух ликах Анубиса «один чёрный, как ночь, другой — золотой, как день»^[2].

Анубиса изображали в некрополе Фив на печати в виде лежащего на девяти луках шакала^[1][6].

О небесном характере Анубиса Плутарх писал^[2]:

Под Анубисом они понимают горизонтальный круг, отделяющий невидимую часть мира, называемую ими Нефтидой, от видимой, которой они дали имя Исиды. И поскольку этот круг равно соприкасается с границами тьмы и света, его можно считать общим для них. Из этого обстоятельства и возникает сходство, которое они вообразили между Анубисом и Собакой, животным, которое одинаково бдительно и днём, и ночью.

Жена Сета по имени Нефтида полюбила Осириса и, приняв облик его супруги Исиды, зачала от него сына. Опасаясь гнева мужа, Нефтида бросила младенца в камышовых зарослях, где его с помощью собак^[3] нашла Исида и вырастила^[8]. После Анубис вместе с Исидой ищет тело Осириса, охраняет его от врагов, в некоторых версиях мифа — погребает его, присутствует на суде Осириса^[1].

Осуждённого Сета, обернувшегося в пантеру, боги решили сжечь, а Анубис снял шкуру с Сета и надел на себя. Затем он отправился в святилище Осириса и калёным железом выжег на шкуре свой знак. В память об этой легенде жрецы Анубиса-Имнута набрасывали шкуру леопарда на правое плечо^[3].

Жрецы Гелиополя считали женой Анубиса богиню Инпут^[3], которая иногда почиталась женской формой Анубиса^[4]. Его братом был Бата, что отразилось в «Сказке о двух братьях». Дочерью Анубиса была Кебхут^[1][3][6].

В глубокой древности Анубис был космическим богом и олицетворял какую-либо фазу ночного мрака, отчего запад — обиталище мёртвых — был его царством^[2]. Деревом Анубиса считался тамариск^[9].

В поздний период с Анубисом стали отождествлять чёрного пса (одного из богов Дуата) Исдеса, кто в Легенде об Осирисе помогал искать Сета^[3]. Греки отождествляли Анубиса с Гермесом (как проводник мёртвых в Загробный мир)^[7][6][10], иногда с Кроном^[3].

Первоначально (согласно «Текстам пирамид») Анубис был единственным судьёй мёртвых в Дуате, но эта высокая должность с конца Древнего царства (конец 3-го тысячелетия до н. э.) узурпировалась Осирисом (считавшимся умершим фараоном), перенявшим и титулы Анубиса «владыка запада» (Хентиаменти), «владыка тех, кто на западе». Анубис в этот же период связывается с мумификацией умерших и погребальными обрядами^[2][3][6]. Именно Анубис наблюдал за установкой стрелки на коромысле весов и решал, уравновесило ли сердце покойного перо Маат или нет. Бог мудрости Тот принимал решение без возражений, как и советы богов, на которых Гор основывал своё обращение Осирису. В «Книге мёртвых» часто изображено, как Анубис подводит усопшего к весам, на других изображениях весы показаны с навершием в виде головы шакала^[2].

Анубис подготавливал тело покойного к бальзамированию и превращению его в мумию. Затем он возлагал на неё руки и превращал покойника в ах («просветлённого», «блаженного»). Анубис расставлял в погребальной камере детей Гора и давал каждому канопу с внутренностями покойника для их охраны^[1][6]. Анубис заботился о телах умерших и вёл их души по каменистой пустыне запада к месту, где находился рай Осириса. В этой работе ему помогал бог-волк Упуату («тот, кто открывает дороги»)^[2].

Столица XVII египетского нома Каса (греч. Кинополь «город собаки»)^[7] на протяжении всей истории Древнего Египта был центром культа Анубиса^[3]. Египтологи отмечают быстрое и повсеместное распространение данного культа в ранний период. Согласно некоторым источникам «Хентиаментиу» является названием местоположения храма, в котором поклонялись этому божеству^[4].

В произведении Плутарха «Исида и Осирис» приводится трактовка, в которой Анубис приходился сыном Сета и Нефтиды, который был найден и воспитан Исидой^[11]. Также он сравнивает Анубиса с Гекатой — божеством, общим для небес и преисподней; считает, что Анубис обозначает время. Плутарх считал, что одно имя Анубиса выражает отношение к высшему, а второе Германубис (др.-греч. Ἑρμανοῦβις) — к низшему миру^[2]. Германубис в античной мифологии сочетал в себе внешность Гермеса (древнегреческая мифология) и Анубиса (древнеегипетская мифология)^[12][13], был сыном Осириса и Нефтиды и разделял обязанности Анубиса (проводник душ)^[14].

Страбон упоминает, что Анубис — египетское божество, почитаемое в XVII (Кинополисском) верхнеегипетском номе^[15]. Согласно Вергилию, Анубис изображён на щите Энея^[16]. Ювенал упоминает о почитании божества в Древнем Риме^[17].

• Список египетских богов
• Megasoma anubis
• Кинокефалы

на русском языке

• Анубис // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

на других языках

• Freeman, Charles (1997), The Legacy of Ancient Egypt, New York: Facts on File, ISBN 0-816-03656-X.
• Peacock, D. (2000), "The Roman Period", in Shaw, Ian (ed.) (ed.), The Oxford History of Ancient Egypt, Oxford University Press, ISBN 0-19-815034-2. {{citation}}: |editor-first= имеет универсальное имя (справка)
• Riggs, C. (2005), The Beautiful Burial in Roman Egypt: Art, Identity, and Funerary Religion, Oxford and New York: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-927665-3.