Махатма Мориа

Учитель Мориа в представлении Германа Шмихена[1], 1884

Махатма Мориа (англ. Morya) — в теософии и Агни-Йоге (также Владыка Мориа[2][3][4][5], Морья, Мория, Владыка М., Махатма М., М. М.) — один из «Учителей Мудрости», в Учение вознесённых владык (под именем Эль Мория[6][7]) — один из «Вознесённых Владык».

Первые упоминания о Махатме Мории принадлежат Елене Петровне Блаватской. По её заявлениям, Кут Хуми Лал Синг и Махатма Мория помогли ей основать Теософское общество. Внешность Махатмы Мориа и личные встречи с ним были описаны в деталях различными теософами.

Современная историческая наука отмечает, что не имеется достаточных доказательств существования Учителей Блаватской[8][9]. Также отсутствуют надёжные материальные свидетельства и несомненные факты, которые, по крайней мере, могли бы подтвердить существование людей, послуживших прообразами теософских махатм.

Связь с Еленой Петровной Блаватской и Теософским обществом

[править | править код]

Елена Блаватская писала, что махатмы Мориа и Кут Хуми тесно сотрудничали с ней в работе над её двумя трудами «Тайная доктрина — синтез науки, философии и религии» и «Разоблачённая Изида».

Блаватская утверждала, что Махатма Мориа с детства являлся ей в снах и видениях, и что 12 августа 1851 года, в день её двадцатилетия, в Гайд-парке (Лондон) состоялась их первая встреча. Графиня Констанс Вахтмейстер, вдова шведского посла в Лондоне, со слов Е. П. Блаватской передаёт подробности того разговора, в котором Учитель сказал, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять», а также, что «ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи»[10][11].

С 1852 по ок. 1854 год Блаватская провела в Индии. В своей книге «Из пещер и дебрей Индостана» Блаватская в литературной форме описала путешествия по Индии со своим Учителем, которого в книге она называет Такур Гулаб-Сингом[12].

Письма Махатм

[править | править код]

«Письма Махатм» представляют собой переписку двух Махатм с А. П. Синнетом, редактором индийской газеты «Пионер» и А. О. Хьюмом, орнитологом, высокопоставленным чиновником английской администрации в Индии. Переписка началась в 1880 году и продолжалась около пяти лет. Позже письма были собраны и изданы Тревором Баркером в 1923 году, уже после смерти Синнета, который по определённым причинам был против публикации переписки.

Полемика о существовании махатм

[править | править код]

Хотя многие участники Теософского общества в девятнадцатом веке описывали свои встречи с Махатмой Мориа и другими Махатмами, само их существование большинство лиц и организаций (в их числе — Лондонское Общество психических исследований) подвергали сомнению даже в те времена.

Критики отмечают, что имеется мало доказательств того, что Учителя Блаватской когда-либо существовали[8].

Историк эзотеризма Кеннет Пол Джонсон[англ.] утверждает, что «Учителя», о которых писала Блаватская и чьи письма представила, в действительности являются идеализациями тех людей, которые были её менторами. Джонсон заявляет, что «Учитель Мориа» — это Махараджа Ранбир Сингх из Кашмира, который был самым влиятельным королевским покровителем Теософского Общества. Махараджа Сингх умер в 1885 году[13].

Вместе с тем сестра Блаватской Вера Желиховская, со ссылкой на «Boston Courier» от 18 июля 1886 года, приводит следующее мнение семидесяти учёных-пандитов из Негапатама по поводу отчёта Лондонского Общества психических исследований, поставившего под сомнение существование Махатм:

«Мы, нижеподписавшиеся, были несказанно удивлены, прочитав „Отчет Психического Лондонского Общества“ о теософии. Смеем заявить, что существование Махатм, — иначе Садху, никоим образом не измышлено ни г-жей Блаватской и никем другим. Наши прапрадеды, жившие и умершие задолго до рождения m-me Blavatsky, имели полную веру в их существование и психические силы, знали их и видели. И в настоящие времена есть много лиц в Индии, не имеющих ничего общего с Теософическим Обществом, находящихся в постоянных сношениях с этими высшими существами (Superior Beings). Мы владеем многими средствами для доказательства этих достоверных фактов; но нет у нас ни времени, ни охоты доказывать это европейцам…»[14][неавторитетный источник]

Поскольку контакты с Учителем Мориа во время жизни Блаватской были не только у неё одной, то после её смерти люди, занятые в теософском движении, продолжали заявлять, что они встречают Учителя или получают от него послания. В их числе были Уильям Куан Джадж, лидер Американской секции Теософского Общества, и Анни Безант, глава Европейской секции.

Махатма Мориа в посттеософских движениях

[править | править код]

Агни-йога

[править | править код]
Основная статья: Агни-йога

Источниковая база Живой Этики та же, что и «Тайной доктрины» Блаватской, переводчиком которой на русский язык была Е. И. Рерих[15]. По утверждению его создателей, учение Живой Этики возникло в процессе общения между Н. К. и Е. И. Рерих и «Великим Учителем», известным в теософских кругах под именем Махатмы Мории[16]. Это общение продолжалось в 1920—1940 годы[17]. Вопрос о существовании человека, которого можно было бы отождествить с Махатмой Морией Рерихов, до настоящего времени также остаётся спорным[18][19]. Из дневниковых записей Е. И. Рерих следует, что на первых этапах для общения использовалось так называемое автоматическое письмо[20][21], дальнейшие записи были получены путём яснослышания[21][22], которым, по её собственному утверждению, обладала Е. И. Рерих. Впоследствии она уверяла, что сама не пользовалась автоматическим письмом для контактов с Великим Учителем[23]. Основу учения Агни-Йоги составляют 14 книг с текстами, описываемыми Е. И. Рерих как записи этих бесед. Последняя из этих книг, «Надземное», была впервые опубликована в 1990 году.

Дневники Елены Рерих — это хроника её общения с Махатмой Мориа, или Великим Владыкой: информация, полученная путём яснослышания, ответы на вопросы, видения и комментарии происходящего[24]. Рерих считала себя ясновидящей и яснослышащей[25], однако не считала это медиумизмом и в письмах писала:

«Из книг Учения Вы можете видеть, насколько Владыка М. предупреждает против всякой магии и в каких сильных выражениях Владыка говорит против медиумизма и всяких насильственных механических приемов для открытия центров, рекомендуемых безответственными псевдооккультными школами. Там, где Владыка М., там нет ни механических приемов, ни магических знаков.»[4]

Мнение почитателей Агни Йоги о контактах Елены Блаватской с Учителями нашло отражение в некоторых современных философских изданиях России. Так, д.ф.н. В. В. Фролов, ответственный секретарь Международного центра Рерихов, в статье «Краткого философского словаря» сообщает:

Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины[26].

Словарь «Русская философия» в статье о Е. П. Блаватской авторства сторонницы учения «Живой Этики»[27] к.ф.н. Л. И. Крашкиной даёт следующую трактовку сотрудничества Махатмы Мория с Е. П. Блаватской:

В 1851 г. в Лондоне произошла встреча Блаватской с её Учителем Махатмой Мориа, потомком властителей Пенджаба в Индии … <…> По поручению Махатм Б.[лаватская] была первым вестником сокровенного знания на Западе[28].

Учение Вознесённых Владык

[править | править код]

Учение Вознесённых Владык ведет свои корни из теософии, а «Вознесенные Владыки» — это те, кого теософы называют «Учителями Мудрости», веря в их существование[6][7]. Учение зародилось в 1930 году, когда Гай Баллард[англ.], по его утверждению, неожиданно встретился на горе Шаста с человеком, представившимся ему графом Сен-Жерменом, одним из Учителей, которые были представлены миру теософией после ухода Елены Блаватской[6]. Как утверждал Баллард, Сен-Жермен сообщил ему, что принадлежит Братству Вознесенных Владык, которое среди других также включает Иисуса, Будду, Майтрейю и Эль Морию. Учения, переданные Сен-Жерменом Балларду, стали основой религиозного движения Я ЕСМЬ[6]. Они были изданы Баллардом под псевдонимом Годфри Рэй Кинг в таких работах, как «Открытые тайны», «Магическое присутствие» и «Беседы о Я ЕСМЬ»

Считается, что Эль Мория играл важную роль и в других организациях, связанных с Учением Вознесенных Владык (в котором Эль Мория известен также как «Чохан Первого Луча»), основанным на работах Балларда. Джеральдин Иносэнт (Geraldine Innocente), основавшая «Мост К Свободе» (The Bridge to Freedom), утверждала, что получала послания от Эль Мории[29] (первоначально они публиковались от имени Томаса Принца — Thomas Printz)[30]; Марк Профет[англ.] и Элизабет Профет заявляли, что Эль Мория призвал их основать «Саммит Лайтхаус» (The Summit Lighthouse)[31].

Литература

[править | править код]

Теософская традиция

Учение Рерихов

Учение вознесённых владык

  • Профет М.Л., Профет Э.К. Владыки и их обители. — М-Аква, 2006. — 592 с.
  • Эль Мория. Чела и Путь. — Лонгфелло, 2006. — 240 с.

Художественная литература

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Koot Hoomi's portrait // Sasson D. Yearning for the New Age: Laura Holloway-Langford and Late Victorian Spirituality.— Indiana University Press, 2012.— с. 142—144.— ISBN 9780253001771
    «Hermann Schmiechen was a German painter living in London who had joined the Theosophical Society. He agreed to take part in a „psychical experiment“ to see if images could be transferred to his mind from those who had seen the Masters...»
  2. ↑ 16.01.1935 Е. И. Рерих М. Е. Тарасову Архивная копия от 18 августа 2016 на Wayback Machine:
    «Владыка М., Владыка Шамбалы и Владыка Майтрейя — Единая Индивидуальность… Владыка Мира есть Владыка Мориа»
  3. ↑ 12.09.1934 Е. И. Рерих М. Л. Никитину Архивная копия от 25 октября 2018 на Wayback Machine:
    «Владыка М., Владыка Шамбалы, сейчас именно Водитель и Правитель нашей планеты»
  4. ↑ 1 2 Письмо Е. И. Рерих — В. М. Сеплевенко от 4 ноября 1935 г. Архивная копия от 5 ноября 2011 на Wayback Machine / Письма Е. И. Рерих. Том 3 (1935). МЦР, 2001.
  5. ↑ 24.07.1935 Е. И. Рерих З. Г. и М. Лихтманам. Дата обращения: 14 июля 2022. Архивировано 7 декабря 2018 года.
  6. ↑ 1 2 3 4 Melton J. G. I AM movement (англ.). Encyclopædia Britannica.
  7. ↑ 1 2 New Religions: A Guide: New Religious Movements, Sects and Alternative Spiritualities / Partridge C. (ed.) — New York: Oxford University Press, 2004. стр. 330 Архивная копия от 24 октября 2018 на Wayback Machine
  8. ↑ 1 2 Jenkins P. Mystics and Messiahs. — New York: Oxford University Press, 2000.— с.41—42.
  9. ↑ Андреев А. И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы (Документальное расследование).— СПб: Изд-во СПбГУ, 2008. — 432 c. ISBN 978-5-288-04705-3
  10. ↑ Wachtmeister C. Reminiscences of H.P.Blavatsky and «The Secret Doctrine». Архивная копия от 29 ноября 2014 на Wayback Machine — London: Theosophical Publishing Society; New York: The Path, 1893. — P. 56-58
  11. ↑ Hall M. P. «The Russian Sphinx» in The Phoenix.— Los Angeles: The Philosophical Research Society, 1995.— с. 115.
  12. ↑ Блаватская Е. П. Письма друзьям и сотрудникам. Сборник. Перев. с англ.— М., 2002. — С.221
  13. ↑ Johnson P. K. Initiates of Theosophical Masters.— Albany, New York: State University of New York Press, 1995.
  14. ↑ Желиховская В. П. Е. П. Блаватская и современный жрец истины: Ответ г-жи Игрек (В. П. Желиховской) г-ну Всеволоду Соловьеву. Архивная копия от 5 января 2009 на Wayback Machine. — СПб., 1893.
  15. ↑ Фролов В. В. (Международный Центр Рерихов, ответственный секретарь)Рерих Елена Ивановна Архивная копия от 9 сентября 2016 на Wayback Machine // Краткий философский словарь / А. П. Алексеев, Г. Г. Васильев и др.; Под ред. А. П. Алексеева — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2004
  16. ↑ Назаров В. Н. Живая Этика Архивная копия от 24 октября 2015 на Wayback Machine // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
  17. ↑ Агни Йога Архивная копия от 25 октября 2011 на Wayback Machine // Новейший философский словарь. Сост. А. А. Грицанов. — Мн.: Изд. В. М. Скакун, 1998. — 896 с.
  18. ↑ — Ряд исследователей отрицают реальность существования Учителя Мория. См. например:
  19. ↑ См. напр. Носачёв П. Г. Рецензия на книгу. А. И. Андреев. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы: Документальное расследование Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine // Вестник ПСТГУ.— М.: ПСТГУ, 2009.— с.81-86
  20. ↑ § 3. Агни Йога // Основы религиоведения. (Гл. XVII. Надконфессиональная синкретическая религиозная философия) / Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков и др.; Под ред. И. Н. Яблокова.— М.: Высш. шк., 1994.— 368 с. ISBN 5-06-002849-6
  21. ↑ 1 2 Росов В. А. Предисловие Архивная копия от 2 августа 2010 на Wayback Machine / Елена Рерих. Листы дневника. Т.1: 1920—1923.— М.: РУССАНТА; Государственный музей Востока, 2009. — 512 с.
  22. ↑ Статья главного редактора публикаторского отдела МЦР (Москва) Т. О. Книжник «Откровение от „Сферы“» (недоступная ссылка). Сборник «Защитим имя и наследие Рерихов» — М.: МЦР. — Т.3. — С.470 — 493.
  23. ↑ Рерих Е. И. Письма. Том III (1935 г.) — М.: МЦР, 2001 [Письмо Е. И. Рерих — А. М. Асееву от 15.10.1935]
    «Сама я никогда автоматически не писала, но имела случай наблюдать этот процесс письма в Америке, где он очень распространен».
  24. ↑ Книжник Т. О. «Откровение от „Сферы“» (недоступная ссылка) (опубликована в сборнике «Защитим имя и наследие Рерихов» — М.:МЦР. — Т.3. — С.470 — 493)
  25. ↑ Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001. Письмо к А. М. Асееву от 6 июля 1935 г.
    • Там же. Письмо к З. Г. и М. Лихтманам от 20 июля 1935 г.
    • Там же. Письмо к американским сотрудникам 2 августа 1935 г.
    • Там же. Письмо к А. М. Асееву 7 декабря 1935 г.
    • Там же. Письмо к Ф.Грант от 12 июля 1935 г.
    • Там же. Письмо к З. Г. и М. Лихтманам 2 августа 1935 г.
    • Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922—1934. М., 1998. Дневниковая запись от 13.VI.26
  26. ↑ Фролов В. В. Блаватская Елена Петровна Архивная копия от 2 января 2009 на Wayback Machine // Краткий философский словарь / А. П. Алексеев, Г. Г. Васильев и др.; Под ред. А. П. Алексеева — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2004.
  27. ↑ О том, что к.ф.н. Л. И. Крашкина, автор статьи о Е. П. Блаватской в словаре «Русская философия», является сторонницей учения Агни Йоги, свидетельствуют следующие источники:
  28. ↑ Крашкина Л. И. [www.pseudology.org/Psyhology/RussianPhilosophyDictionary/02.htm Блаватская Елена Петровна] / Л. И. Крашкина // Русская философия: Словарь / Под общ. ред. М. Маслина.— М.: ТЕРРА — Книжный клуб; Республика, 1999.— 656 с.
  29. ↑ James R. Lewis, Jesper Aagaard Petersen. Controversial New Religions (англ.). — Oxford University Press, 2005. — P. 283. — 483 p. — ISBN 9780195156836.
  30. ↑ James Beverley. Nelson's Illustrated Guide to Religions: A Comprehensive Introduction to the Religions of the World. — Thomas Nelson Inc, 2009. — С. 455. — ISBN 9781418577469.
  31. ↑ Eugene V. Gallagher. The New Religious Movements Experience in America. — Greenwood Publishing Group, 2004. — С. 88. — 297 с. — ISBN 9780313328077.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Махатма_Мориа&oldid=140713017