Монтанизм
Монтани́зм (греч. Μοντανισμός) — религиозное движение (течение) II века, ересь в христианстве.
Движение названо в честь своего основоположника — Монтана. Течение возникло после того, как бывший языческий жрец Монтан из Фригии (на границе с Мизией), обратившись в христианство (около 156 года), не захотел войти в слагавшиеся в то время церковные рамки и стал проповедовать живое духовное общение с Божеством, свободное от иерархии и обрядов и проявляющееся в индивидуальных харизмах, то есть особых дарах Святого Духа, преимущественно в пророческом даре. Последователи Монтана, между которыми выделялись особенно две пророчицы, Приска (или Присцилла) и Максимилла, признали своего учителя за Параклета (Духа-Утешителя), обещанного в Евангелии от Иоанна. Движение распространилось из Малой Азии во Фракии; отголоски его достигли Карфагена, Рима и Южной Галлии.
Религиозные идеи монтанизма известны главным образом из книг Тертуллиана, интересовавшегося этим течением.
Название
[править | править код]У христианских авторов встречаются разные названия этой ереси. В 7 каноне Первого Константинопольского собора еретики названы монтанисты (др.-греч. μοντανιασταί; лат. montanistae) и фриги (др.-греч. φρύγες; лат. phryges), по имени области Фригия, где находился город Пепуза. У Епифания Кипрского в книге Панарион это 48 и 49 ересь. Он приводит следующие названия для данной секты: квинтиллиане (др.-греч. κυϊντιλλιανοί; лат. quitilliani) или прискиллиане (др.-греч. πρισκιλλιανοί), по имени пророчицы — Квинтилла или Прискилла, которая спала в Пепузе, к ней пришёл Христос, и спал с нею в таком виде, как рассказывала она сама; пепузиане (др.-греч. πεπουζιανοί; лат. pepudiani)[1], по имени города Пепуза, который был центром монтанизма; артотириты (др.-греч. ἀρτοτυρῖται от др.-греч. ἄρτος — «хлеб» + др.-греч. τυρὸς — «сыр»), во время евхаристии они прелагали не только хлеб, но и сыр. В книге «О ста ересях вкратце» Иоанна Дамаскина еретики названы катафригасты, катафригийцы (др.-греч. καταφρυγασταὶ от др.-греч. κᾰτά — «в, около» + др.-греч. Φρυγία — «Фригия»), аскодругиты (др.-греч. ἀσκοδρουγγηταὶ) — изменённый вариант названия «таскодругиты».
История
[править | править код]Ученые спорят о том, когда Монтан впервые начал свою пророческую деятельность, предполагаемые даты варьируются от 135 года до 177 года нашей эры[2][3]. Монтан был новообращенным, когда он впервые начал «пророчествовать», предположительно во время проконсула Грата в деревне под названием Ардабау в области Мизия; однако ни проконсул ни деревня с такими именами не были идентифицированы[4]. Некоторые источники утверждают, что до своего обращения в христианство Монтан был жрецом Аполлона или Кибелы. Он верил, что был пророком Божьим и что Параклет говорил через него.
Монтан провозгласил города Пепуза и Тимион в западно-центральной Фригии местом Нового Иерусалима, сделав большую — Пепузу — своей резиденцией[5]. Фригия не случайно стала источником этого нового движения. Эллинистическая культура никогда полностью не укоренялась во Фригии, в отличие от многих окружающих восточных областей Римской Империи. Это чувство инаковости, наряду с лёгким доступом к остальной части средиземноморского христианского мира, способствовало распространению монтанизма[6].
У Монтана было две приближённые женщины, Приска (иногда называемая Присциллой, уменьшительная форма её имени) и Максимилла, которые также претендовали на то, то Святой Дух говорит их устами. Их популярность даже превосходила популярность Монтана[7]. «Трое» говорили в экстатических видениях и призывали своих последователей поститься и молиться, чтобы они могли поделиться этими откровениями. Их последователи утверждали, что они получили пророческий дар от пророков Квадрата и Аммии из Филадельфии, которые, как полагают, были частью линии пророческой преемственности, простирающейся вплоть до Агава (I век нашей эры) и до дочерей Филиппа Благовестника[8]. Со временем течение распространилось из родной для Монтана Фригии по всему христианскому миру, в Африку и в Галлию.
Учение
[править | править код]Монтанизм, полагая сущность христианства исключительно в религиозном энтузиазме, своим отрицанием всякой иерархической и богослужебной формы сталкивался с Церковью, а своим пренебрежением к умственной стороне религии представлял противоположность гностицизму, с которым, однако, последователи Монтана сходились в том, что настоящими духовными христианами (пневматиками) и «святыми» считали только себя, а большинство обычных верующих христиан признавали за низший род людей — душевных (психиков).
Монтанизм проповедовал крайний аскетизм, категорический запрет повторных браков и стремление к мученичеству во имя Христа — как прямой путь в Царство Небесное.
Пророческий дар у монтанистов выражался в экстатических припадках, а со стороны содержания пророчества сводились главным образом к возвещению скорого второго пришествия Христа, причём фригийское поселение Пепуза объявлялось Новым Иерусалимом.
Так как монтанисты оставляли неприкосновенными основные христианские догматы и восставали против Церкви только в отношении дисциплины и нравов, заявляя себя здесь крайними ригористами, — то многие важные предстоятели церковные (Ириней Лионский, Елевферий Римский) смотрели сначала на это движение снисходительно; более строго отнёсся к нему папа Виктор, а впоследствии монтанова, или катафригийская, ересь была окончательно осуждена Первым вселенским собором в Никее (325). Известно сочинение против монтанистов, написанное около 212 года Аполлонием Эфесским.
Осужденный Церковью, монтанизм в III веке сохранял влияние в Африке, где его крупным представителем был Тертуллиан. Гроб Монтана и его пророчиц в городе Пепуза был уничтожен миафизитским епископом Иоанном Эфесским в VI веке. При возглавляемом им гонении императора Юстиниана I последние монтанисты заперлись в своих деревянных церквах и сожгли себя.
Немало течений в истории повторяют основную специфику монтанистского раскола, напр. Присциллиан Авилский, Иоаким Флорский и духовные францисканцы, шейкеры, ранние квакеры, ранние методисты, французские гугеноты (камисарды), многие старообрядцы, современные пятидесятники, харизматы, болгарские добросамаряне и др.
Примечания
[править | править код]- ↑ Василий Великий, свт. Письмо 180. К Амфилохию о правилах. Первое каноническое послание
- ↑ de Labriolle, Pierre. La crise montaniste (фр.). — Leroux. — Т. 31. — (Bibliothèque de la Fondation Thiers).
- ↑ Trevett, 1996, p. 2–7.
- ↑ Tabbernee, 2009, pp. 12; 19 note 8.
- ↑ Tabbernee, 2009, pp. 15–18.
- ↑ Tabbernee, 2009, pp. 44.
- ↑ Tabbernee, 2009, p. 89.
- ↑ Tabbernee, 2009, pp. 37, 40–41 notes 6–8.
Литература
[править | править код]на русском языке
- III. Монтанизм // Болотов В. В. История Древней Церкви т. II
- Гл. 3. § 19. Монтанизм и его общее воздействие на церковь. // Гарнак А. фон История догматов.
- Соловьёв В. С. Монтанизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1896. — Т. XIXa. — С. 796.
- Захаров Г. Е. Монтанизм // Православная энциклопедия. — М., 2017. — Т. XLVI : Михаил Пселл — Мопсуестия. — С. 700-702. — 752 с. — 36 000 экз. — ISBN 978-5-89572-053-0.
на других языках
- Schwegler, «Der Montanismus und die christliche Kirche» (Тюбинген, 1841);
- Stroelin, «Essai sur le M.» (Страсбург, 1877);
- De Soyres, «Montanism and the Primitive Church» (Кембридж, 1878);
- Bonwetsch, «Die Geschichte des M.» (Эрланген, 1881).
- Labriolle, Pierre (1913), La Crise Montaniste (фр.), Paris: Leroux.
- Pelikan, Jaroslav (1956), "Montanism and Its Trinitarian Significance", Church History, 25 (2), Cambridge University Press: 99—109, doi:10.2307/3161195.
- Tabbernee, William (2009), Prophets and Gravestones: An Imaginative History of Montanists and Other Early Christians, Peabody, MA: Hendrickson, ISBN 978-1-56563-937-9.
- Trevett, Christine (1996), Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-41182-3
- Thonemann (ed), Peter (2013), Roman Phrygia: Culture and Society, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-03128-9
{{citation}}
:|last=
имеет универсальное имя (справка)
Ссылки
[править | править код]- Евсевий Кесарийский. Церковная история. Кн.5.