Перкунас

Перкунас
лит. Perkūnas, латыш. Pērkons
Мифология	балтийская мифология
Тип	бог-громовержец
Местность	Латвия, Литва
Имя на других языках	Пяркунас, Перкун, Перконс
Пол	мужской
Связанные персонажи	Велняс
В иных культурах	Перун, Пурьгине-паз и Perkwunos
Медиафайлы на Викискладе

Перку́нас (Пяркунас, Перкун, лит. Perkūnas) — бог-громовержец в балтийской мифологии, властитель воздуха, защитник справедливости. Один из главных богов балтийского пантеона. В последние языческие столетия Перкунас стал самым известным литовским богом. У латышей известен под именем Пе́рконс (латыш. Pērkons), у древних пруссов — как Перкунс (Percuns). Согласно мифологическим сведениям, Перкунас выступал также как бог грозы, дождя, гор (и вообще любых возвышенностей), дубов и неба.

Существует версия, согласно которой помещённый на современном гербе Литвы всадник Витис — это видоизменённое изображение скачущего Перкунаса, которое очевидцы видели на боевом стяге литовцев в Средние века^[1].

В современных балтийских языках сохранились родственные слова, связанные с Пяркунасом: в литовском — perkūnas («гром»), perkūnija («молния»), в латышском — pērkons («гром»). Символом Перконса являются угунскрустс — «огненный крест» или «грозовой (громовой) крест»^[2] и ромб с продолженными сторонами («дубочек»).

Часть современных исследователей предполагает, что второе имя Перкунаса — Дивирикс, этимология имени которого (Бог-Правитель) указывает на то, что он является верховным божеством литовского пантеона. На это указывает то, что Перкунас не фигурирует в списках литовских божеств, дошедших до нас, когда там находится Дивирикс. Также в некоторых фольклорных литовских текстах Перкунас выступает в роли бича Бога^[3].

Предполагается, что слово Перкунас произошло от праиндоевропейского слова *Perk^wunos, созвучного *perk^wus — слову, означавшему «дуб», «ель» (аналог perk-us, сопоставимое с латинским quercus — «дуб»).

В рамках этой версии имя Перкунаса сопоставимо с именем германской богини Фьёргюн (Fjörgyn) — матери Тора, что косвенно указывает на его принадлежность к индоевропейской группе «богов-громовержцев».

Ещё один вариант связан с указанием на возвышенность / гору / небо (аналог готского fairguni — «гора», хеттским peruna — «скала», староиндийским parvata — «гора»).

Громовержец «генетически» связан с другими индоевропейскими громовержцами — славянским Перуном, хеттским Перуной, древнеиндийским Парджаньей, кельтским Hercynia, а также скандинавским Тором, германским Доннаром и римским Юпитером. Также Перкунас известен под именем Йоре^[4] — молодого бога весны и плодородия, напоминающего славянского Ярилу.

Перкунас предстает как вооружённый секирой решительный мужчина с каштановой или рыжей бородой. Он с грохотом пересекает небо на двухколесной повозке, запряженной одним или двумя козлами. Перкунас во многом напоминает Перуна, Тора или Индру. Существует мнение, что на ранних изображениях Перкунас представлен как рогатый мужчина или человек с рогатым шлемом, что является атрибутом власти.

На всей территории Литвы находилось множество aukuras (от слова auka — жертва), где горел негасимый огонь. Холмы и рощи, которых Перкунас коснулся молнией, считались священными. Они окружались изгородью и рвом. Самое главное святилище громовержца — Romove (Ромове, храм или место покоя) находилось в Вильнюсе, в долине Швянтарагиса.

См. также: Ромува

Хотя позже Перкунас стал богом войны, для земледельцев он изначально был богом природы, отвечавшим за молнии и погоду в целом. Люди верили, что громовержец посылал дождь и тем самым возрождал плодородие земли (Жемины) и оплодотворял её. Первый гром во время праздника Йоре сотрясал землю, благословляя её, а также камни и воду.

Также Перкунас выступает в роли блюстителя порядка в мире. Он преследует злые силы и порождения хаоса — тех, кто нарушает гармонию. Одним из имён Перкунаса, как предполагается, было Диверикз (Дивирикс), то есть «бич бога». В фольклоре существует множество упоминаний о том, как Перкунас преследует бога мертвых и подземного мира Вяльнаса (лит. Velnias).

В разделе не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). Информация должна быть проверяема, иначе она может быть удалена. Вы можете отредактировать статью, добавив ссылки на авторитетные источники в виде сносок. (7 апреля 2015)

• Двусторонняя секира символизирует созидательные и разрушительные силы Пяркунаса.
• Косой крест, «х», также называемый языческим крестом, использовался для защиты и в ряде ритуалов (его изображали, когда заключали договор или пили ритуальный напиток).
• Деревья: дуб, ясень.
• Животные: бык, козел.
• Птицы: голубь, кукушка.
• Места: любые возвышенности, дубравы.

Четверг считается днём Перкунаса. В этот день было принято зажигать в честь громовержца огонь. Традиция сохранилась до сих пор: по четвергам зажигают особую свечу граудули́не (grauduline).

Празднования в честь Перкунаса проходят 2 февраля, на второй день Пасхи, 24 апреля, 24-29 июня, 1 октября.

Перкунаса можно сопоставить со славянским Перуном, финским Перкеле — это одно из имен бога Укко, возможно, заимствованное у балтов финскими племенами.

Функционально Перкунас соответствует германскому Доннару / Тору, индийскому Индре, Парджанье Ригведы, римскому Юпитеру, хеттскому Пирве.

Согласно археологическим данным, культ Пяркунаса был широко распространён среди балтийских племен во II—IV вв. н. э. в связи с образованием земледельческих обществ.

Сведения о культе Перконса у куршей можно найти в Ливонской хронике (1290). Пяркунас упоминается в русских дополнениях к Хронике^[5] Иоанна Малалы (1261). Пётр из Дусбурга описывает прусское святилище Ромуву, где стоял идол Пяркунаса. Также можно почерпнуть сведения из «Польской истории» (XV в.) Яна Длугоша и «Прусской хроники» (1529) Симона Грунау.

• Вольтер Э. А. Перкун // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Иванов В. В., Топоров В. Н. Перкунас // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — 736 с. — ISBN 5-85270-068-1.
• The Symbolism of the Luminaries in Ancient Lithuanian Songs // Lings Martin. Symbol and Archetype. — Cambridge, 1991. — P. 83-97.