Протестантская этика и дух капитализма
| Протестантская этика и дух капитализма | |
|---|---|
| Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus | |
 | |
| Жанр | нон-фикшен[вд] |
| Автор | Макс Вебер |
| Язык оригинала | Немецкий |
| Дата первой публикации | 1905 |
«Протестантская этика и дух капитализма» (нем. Die protestantische Ethik und der «Geist» des Kapitalismus, 1905) — произведение немецкого социолога и экономиста Макса Вебера. Основная идея работы заключается в анализе воздействия религии на капиталистическое устройство общества.
Содержание
[править | править код]В начале книги Вебер замечает, что статистически в Германии держателями капитала являются преимущественно протестанты. Далее, обращаясь к XVI веку, он замечает, что Реформацию приняли исключительно богатые и экономически развитые регионы Империи. Хотя впоследствии капитализм распространился и на католические страны, тогда как чистый кальвинизм скорее бы препятствовал экономическому развитию. Однако Вебер обращает внимание на союз протестантизма и буржуазии. Причина этого, по мнению ученого, заключена в особом мировоззрении, которое способствует большему «экономическому рационализму» протестантов, тогда как католики были скорее «отчуждены от мира» и равнодушны к земным благам. Вместе с тем, английские, голландские и американские пуритане были не менее аскетичны, чем католики, а таких реформаторов, как Лютер, Кальвин, Нокс или Фоэт, сложно назвать сторонниками прогресса. Однако в протестантах аскетизм причудливым образом сочетался с богатством, что находит свое выражение в лютеровском понятии «призвания» (Beruf).
Говоря о капитализме, Вебер определяет его через принцип «время — деньги» (Zeit ist Geld), который восходит к Бенджамину Франклину. В этом смысле капитализм существовал всегда, даже в Китае, Индии и Вавилоне, однако только в протестантизме добывание денег отрывается от растраты. Вебер особенно обращает внимание на тот факт, что в Новой Англии XVII века дух капитализма появился раньше, чем сложились капиталистические отношения. Тем не менее, в XIX веке связь между религиозностью и предприимчивостью была утрачена.
Влияние
[править | править код]Тезис Вебера о протестантской трудовой этике как условии возникновения капитализма породил одну из самых известных дискуссий в социальных науках. Немецкий философ Норберт Больц (1989) в обзорной работе, посвященной судьбе наследия Вебера в Веймарской республике, отмечает влияние его концепции на таких разных мыслителей, как Дьердь Лукач, Вальтер Беньямин, Эрнст Блох, Карл Шмитт, Теодор Адорно и Мартин Хайдеггер[1]. В 1950-е и 1960-е годы полемика продолжалась, в ней участвовали Карл Лёвит, Ханс Блюменберг, Карл Шмитт и др. Позднее тезис Вебера переосмысляли, например, Люк Болтански и Эв Кьяпелло в известной книге «Новый дух капитализма» (1999).
Критика
[править | править код]Польский экономист и историк Хенрик Гроссман подверг критическому анализу работу Вебера с двух сторон[2]. Во-первых, ссылаясь на работу Маркса, он показывает, что строгие правовые меры, принятые против нищеты и бродяжничества, были реакцией на массовые перемещения населения, вызванные огораживанием общинных земель в Англии. Во-вторых, в книге Гроссмана показывается, как эти «кровавые законы» исполнялись по всей Европе, в частности, во Франции. По Гроссману, они объявляли вне закона праздность, а работные дома, установленные ими, физически переводили народ из категории крепостных в вольнонаёмники. Этот существенный факт не относился к протестантизму, следовательно, капитализм появился и распространился преимущественно благодаря иной силе. Исходя из этого, Гроссман решает главную трудность, с которой столкнулся Вебер: каким образом большое количество людей так быстро оказалось вовлечено в капиталистическую мануфактуру.
Согласно некоторым исследованиям, протестантизм действительно оказал положительное влияние на экономическое развитие соответствующих модернизирующихся социальных систем, но не столько через «протестантскую этику» (как это было предложено Максом Вебером), сколько через распространение грамотности[3].
В конце XX — начале XXI века получил известность подход Вальтера Беньямина, который в работе «Капитализм как религия» (1921) в полемике с Вебером утверждал, что капитализм не возник из протестантизма, а являлся по сути религией[4].
Переводы
[править | править код]На русском языке книга публиковалась в 1976 году Институтом научной информации по общественным наукам АН СССР; в 1990 году полный текст книги вошёл в сборник М. Вебера «Избранные произведения» (М.: Прогресс); в 2006 году книга вышла в московском издательстве «Российская политическая энциклопедия».
Примечания
[править | править код]- ↑ Löwy, Michael. Bolz (Norbert) Auszug aus der entzauberten Welt. Philosophischer Extremismus zwischen den Weltkriegen [compte rendu] // Archives de sciences sociales des religions, 1993. Vol. 82 № 1. pp. 256—257.
- ↑ Henryk Grossman. The Beginnings of Capitalism and the New Mass Morality (англ.). Journal of Classical Sociology, Vol. 6, No. 2, 201-213 (2006). Дата обращения: 18 июня 2009. Архивировано 18 февраля 2012 года.
- ↑ См.: Becker, Sascha O. and Wossmann, Ludger. «Was Weber Wrong? A Human Capital Theory of Protestant Economics History.» Munich Discussion Paper No. 2007-7, 22 January 2007. http://epub.ub.uni-muenchen.de/1366/1/weberLMU.pdf Архивная копия от 3 ноября 2018 на Wayback Machine; об этом см. также Grytten O. H. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism: Entrepreneurship of the Norwegian Puritan Leader Hans Nielsen Hauge. Review of European Studies 5/1 (2013) Архивная копия от 27 апреля 2014 на Wayback Machine: 33.
- ↑ См.: Kapitalismus als Religion // D. Becker (Hg.) Berlin, Kulturverlag Kadmos, 2003.