Спиритизм (книга)

Спиритизм
нем. Der Spiritismus
1-е издание, 1885
Жанр	Оккультизм
Автор	Карл Роберт Эдуард фон Гартман
Язык оригинала	немецкий
Дата первой публикации	1885

«Спиритизм» (нем. Der Spiritismus) — книга немецкого философа Эдуарда фон Гартмана, автора известного трактата «Философия бессознательного», впервые вышедшая в Берлине в 1885 году^[1][2]. По мнению профессора Коринны Трэйтель, издание этой книги стало одним из «ключевых» событий в истории «немецкого оккультного движения»^[3]. Это была одна из первых работ, пытавшихся дать «всестороннее» научное объяснение оккультных феноменов с позиций психологии^[1]. По признанию Чарльза Мэсси, одного из основателей ОПИ, публикация этой книги нанесла «самый жестокий удар» из всех, когда-либо направленных против спиритизма^{[4][K 1]}.

1. Общее состояние вопроса.
2. Физические феномены.
3. Осмысленность сообщений.
4. Трансфигурация и материализация.
5. Гипотеза духов.^{[K 2]}

В начале первой главы Гартман поясняет, что слово «спиритизм» имеет французское происхождение, но англичане и большинство немцев предпочитают термин «спиритуализм». Автору представляется целесообразным использовать термин «спиритуализм» для обозначения метафизической точки зрения, противоположной материализму, и, соответственно, чтобы избежать путаницы, «спиритизмом» следует называть, по его мнению, объяснение медиумических явлений посредством участия «духов»^{[8][K 3]}. Он полагает, что большинство людей, увлечённых спиритизмом и выписывающих спиритические журналы, не имеют никакого интереса к научному исследованию феноменов медиумизма, но вместо этого ищут «подтверждение своей веры» в жизнь после смерти^{[K 4][K 5]}. Гартман считает большой заслугой современного ему спиритического движения повторное открытие огромной«области явлений», отвергнутой в эпоху Просвещения. Однако, поскольку спиритизм, по его мнению, угрожает стать в Германии «общественным бедствием», государству следует использовать свой авторитет для того, чтобы заинтересовать учёных в исследовании спиритических феноменов. Общество имеет полное право знать об этих вещах, а так как оно не в состоянии сформулировать собственное мнение, ему остаётся только ждать выводов, сделанных «официальными представителями науки»^{[K 6][K 7][K 8]}.

Гартман пишет, что для изучения «анормальных явлений человеческой природы» требуется обращение к персонам, одарённым «анормальным» организмом. Следует помнить, продолжает он, что так же, как и в опытах с электрической машиной, могут быть неудачи в опытах с медиумами, но это «не должно препятствовать изучению анормальных явлений»^{[K 9]}. Он считает, что научное исследование спиритизма должно быть основано на «общих методологических законах», которые нельзя «переступать безнаказанно».

«Во-первых, принципы не должны быть умножаемы без надобности; значит, не следует искать другой причины, покуда достаточно одной. Во-вторых, следует как можно больше придерживаться тех причин, за существование которых ручается опыт и несомненные выводы, и не браться без нужды за такие, которых существование сомнительно или не доказано и которые в качестве гипотезы для объяснения данных явлений ещё нуждаются в подтверждении. В-третьих, следует как можно дольше обходиться причинами естественными и не переходить к сверхъестественным без настоятельной необходимости. Спиритизм грешит против этих трёх основных правил».^{[K 10]}

Исследование «скрытого сомнамбулизма», как утверждает Гартман, может дать понимание «всей области» медиумических явлений^{[16][K 11][K 12]}. Он поясняет, что «универсальный медиум» должен быть, прежде всего, автосомнамбулом и, кроме этого, он должен быть ещё «сильным гипнотизатором». По его мнению, на спиритических сеансах медиумы погружают себя в состояние «скрытого или явного» сомнамбулизма. Далее такой медиум-автосомнамбул «имеет галлюцинации, принимаемые им за действительность, и обладает в то же время сильным желанием, чтобы присутствующие видели эту воображаемую действительность, т.е. имели бы те же галлюцинаторные представления, как и он сам»^{[K 13]}. Гартман считает, что с точки зрения «научно-психологической» каждый участник спиритических сеансов должен постоянно помнить, что он находится под влиянием «весьма сильного магнетизёра», преследующего цель «погрузить» его в «скрытый сомнамбулизм и заразить своими галлюцинациями»^{[K 14][K 15]}.

«Медиумы в своём состоянии сомнамбулизма, скрытого или явного, обладают такой массой нервной силы — будет ли то сила их собственного организма или сила, извлечённая из организма присутствующих и сконцентрированная, — какую не развивал ещё ни один магнетизёр в своём совершенно бодрственном состоянии; вместе с тем и способность медиумов погружать присутствующих в состояние явного или скрытого сомнамбулизма при помощи этого большого запаса силы должна быть большей, чем способность какого бы то ни было магнетизёра, действующего в состоянии бодрственном».^{[K 16][K 17]}

По Гартману, у медиума-автосомнамбула функцию магнетизёра выполняет его бодрствующая воля, которая придаёт его сомнамбулическому сознанию определённое направление по отношению к «имеющимся появиться галлюцинациям». Если «медиум галлюцинирует», что он перестал быть медиумом, а «сделался духом», например, Кэти Кинг и действует в качестве таковой, то и участники сеанса будут иметь галлюцинацию, что выходящая из-за занавески фигура — не медиум, а Кэти Кинг^{[K 18]}. Он полагает, что материализация чаще всего представляет собой всего лишь трансфигурацию самого медиума^{[K 19]}, поскольку при отделении на сеансах призрака от медиума всегда оказывалось, что он целиком «исходил из медиума и возвращался в него»^{[K 20][K 21]}.

Галлюцинаторная гипотеза Гартмана отвергает возможность получения фотографий, на которых были бы одновременно сняты и медиум, и материализованная фигура, поскольку галлюцинацию нельзя сфотографировать, таким образом, по мнению её автора, все подобные снимки являются подделкой^[31]. Например, по поводу фотографии, выполненной Круксом, на которой медиум снят одновременно с призраком, Гартман пишет, что она вызывает сильное подозрение, поскольку можно подумать, что «вместо предполагаемого призрака снят сам медиум, а вместо предполагаемого медиума — его платье, подбитое подушкой и находящееся в полузакрытом положении»^{[K 22][K 23]}.

По Гартману, любые физические феномены медиумизма, независимо от их сложности, всегда выполняются за счёт «нервной силы» медиума^[34][35], которая есть не что иное, как физическая сила, которая «производится» его нервной системой и беспрепятственно проходит сквозь всякое вещество, «подобно магнетизму»^{[K 24][K 25]}. Воля медиума должна направить эту силу, «овладеть» ею, причём распределение силы зависит от «фантастического образа, находящегося в сомнамбулическом сознании медиума»^{[K 26]}. К тому же, физические явления, требующие «особенного напряжения нервной силы», происходят, когда медиумы впадают в «явный сомнамбулизм»^{[K 27]}. Автор книги подтверждает, что оттиски органических форм относятся к «самым разительным явлениям» медиумизма, их превосходят разве что случаи «проникновения вещества сквозь вещество». Он признаёт, что оттиски несомненно доказывают, что в данном случае имеется не передача галлюцинаций, а «объективно-реальное действие медиумической силы на материю»^{[K 28]}, и объясняет этот феномен так:

«Если представить себе другое расположение линий давления и натяжения медиумической нервной силы — расположение, отвечающее тем надавливаниям, которые производит внутренняя сторона плоско лежащей руки на мягкое вещество, способное воспринять отпечаток, то перемещение частиц вещества, вызванное такой динамической системой, опять должно бы согласоваться с тем, какое вызывается прямым давлением руки, т.е. получился бы оттиск органической формы, хотя такой формы, могущей произвести подобный оттиск, могло бы и не быть налицо в материальном виде».^{[K 29][K 30]}

Некоторые феномены Гартман объясняет тем, что медиум в состоянии сомнамбулизма якобы соединяет «галлюцинацию появляющегося образа» с представлением о необходимости произвести перемещение реального предмета и бессознательно производит это перемещение «при помощи своей медиумической нервной силы», оставаясь при этом в уверенности, что оно произведено собственной силой представляющегося ему фантастического образа, то есть, через «перенос своей галлюцинации на зрителей» он бессознательно внушает им идею, что произошедшее перемещение действительно выполнено тем призраком, который — всего лишь его галлюцинация^{[K 31][K 32][K 33]}.

Относительно спиритических сообщений Гартман утверждает, что только «сомнамбулическое сознание» может быть источником их содержания^{[K 34]}. «Все сообщения, — поясняет он, — имеют содержание, соответствующее умственному уровню и взглядам медиума». Как правило, оно бывает «ниже духовного уровня» медиума и участников сеанса, реже — равняется ему, но никогда не бывает выше его^{[K 35]}. Автор пишет, что некоторые медиумы при своих «мимических трансфигурациях» обнаруживают поразительные лингвистические способности. Они могут воспроизводить слова и фразы «на чужих, непонятных наречиях», которые прежде случайно услышали, не обратив на то внимания^{[K 36]}. По словам Гартмана, только умеющий писать медиум может «производить невольное письмо или вызывать письмо на расстоянии» (без участия руки)^{[K 37][K 38]}.

В принципе, Гартман допускает возможность медиумического феномена «проникновения материи», так же как допускает возможность и всех других явлений, подтверждённых показаниями свидетелей. Однако он высказывается против гипотезы Цёлльнера, прибегающего к четвёртому измерению пространства, и склоняется, скорее, «в пользу молекулярных потрясений вещественной связи в теле, чем в пользу движений и колебаний вне трёхмерного пространства»^{[K 39][K 40]}. Согласно Гартману, ни мешок, ни клетка, в которые медиум может быть посажен, не будут для него помехой: если он в состоянии сна может проходить сквозь вещество, «ничто не мешает ему выступить перед зрителями в качестве явления, несмотря на все эти предосторожности»^{[K 41][K 42]}. Упомянув об «экспансивном действии» медиумической нервной силы, преодолевающем «сцепление материальных частиц» и приводящем к акустическим явлениям, Гартман переходит к спиритическим феноменам, относящимся к «проникновению материи», причисляя их к «особенно невероятной области явлений». Он ссылается на подтверждённые опыты Цёлльнера и факты «приноса» предметов в запертую комнату^[48], многократно наблюдавшиеся при самых строгих условиях контроля^{[K 43]}. Он перечисляет различные виды «проникновения материи», как-то: продевание железного кольца сквозь руку медиума, проникновение монет, кусков грифеля и т.п. в полностью закрытые ящики, надевание кольца на тумбу стола, завязывание узлов на шнурках и ремнях с «припечатанными» концами и т.п., принос в сеансовую комнату предметов из другой комнаты или других домов, а также принос цветов, растущих вне помещения^{[K 44]}. Согласно Гартману, медиум не может только за счёт воли, своим чисто психическим влиянием вызвать упомянутые физические явления в неодушевлённых предметах; главное действие воли заключается в том, чтобы освободить «магнетическую или медиумическую нервную силу из нервной системы и направить её определённым образом на живые или мёртвые объекты». Тем не менее, по его утверждению, при исследовании любых феноменов медиумизма, за исключением «настоящего ясновидения», нет необходимости выходить «за пределы естественных объяснений»^{[K 45]}.

В заключение, Гартман даёт оценку центральному пункту спиритизма:

«Вся гипотеза духов обращается постепенно в ничто, по мере того как приходится перенести с предполагаемых духов на медиума — сначала прямые физические действия силы, потом происхождение явлений материализации, а наконец и происхождение самого умственного содержания сообщений. Существуют духи или нет — это нас здесь не касается; во всяком случае, если они и существуют, то существуют в ином мире, из которого спиритизм напрасно мнил низвести их к нам».^{[K 46][52][K 47]}

Одним из самых активных критиков книги Гартмана был А. Н. Аксаков^{[55][K 48]}. Доказательством, которое он использовал для опровержения галлюцинаторной гипотезы, стали спиритические фотографии. Снимки, сделанные во время сеансов, на которых были видны как медиум, так и материализованная форма, согласно Аксакову, «убедительно демонстрировали», что материализация представляет собой объективное явление, а не разновидность массового гипноза (см. фото слева). Критика Аксакова получила поддержку оккультистов, публикации которых в журнале «Сфинкс» изображали Гартмана «то глупцом, то мошенником» из-за его отказа признать свои логические ошибки^[22]. Аксаков подчёркивал, что Гартман не имел практического опыта и недостаточно уделял внимания тем фактам, которые не соответствовали его убеждениям, многие же феномены «и вовсе были ему неизвестны»^{[57][K 49]}.

Профессор Альфред Леманн писал, что Гартман пользуется своими гипотезами, «смотря по тому, как ему удобнее»: если на сеансе появляется материализованная фигура, то для него это просто галлюцинация, воображённая участниками сеанса, если же эта фигура отображается на фотографии, то её появление объясняется действием нервной силы медиума, так как «иначе её нельзя было бы сфотографировать». Однако воззрение, произвольно использующее подобного рода шаткие объяснения, «в научном отношении несостоятельно»^[61].

Комментируя утверждение Гартмана о том, что отпечатки органических форм производятся нервной силой медиума^[62], Аксаков писал, что данная гипотеза необходимо приводит к «принятию длины, толщины и плотности» этой силы, иначе говоря, к тому, что обычно служит для определения тела, т.е. подобные отпечатки должны быть произведены «действием невидимого тела, образующегося за счёт организма медиума», — материализованной формой^[63]. Далее, Гартман говорит, что медиумическая нервная сила может «превращаться в тепловые и световые явления», например, она может производить определённые формы, хотя бы «неорганические, например, кресты, звёзды, светлое поле с мерцающими на нём световыми точками»^[64]. Значит, здесь, по комментарию Аксакова, нервная сила становится видимой и не представляет собой галлюцинацию. Почему тогда та же самая сила, ставшая видимой в материализованном органическом образе, иногда светящемся, превращается в галлюцинацию? По утверждению Аксакова, галлюцинаторная гипотеза Гартмана «опрокидывается» его собственной логикой^[65].

В связи с гипотезой Гартмана, объясняющей физические феномены медиумизма, Мэсси заметил, что мнение большинства людей, знакомых с ними, состоит в том, что эта гипотеза сама по себе «слишком сложна» и, к тому же, не соответствует фактам^[66]. Дю-Прель, приведя заявление Гартмана из первой главы его книги: «Я не могу делать выводы о реальности рассматриваемых явлений, поскольку ни разу не присутствовал на сеансе... с другой стороны, я считаю себя имеющим право высказать обоснованное суждение об этих явлениях, если они реальны, потому что в этом состоит обязанность философа»^{[K 50]}, прокомментировал его следующим образом:

«Должен признаться, я всегда считал, что существует „золотое правило для философа“ — хранить молчание там, где у него нет опыта, чтобы ему не могли сказать: „Si tacuisses, philosophus mansisses!“ (Уж лучше бы ты молчал, тогда сошёл бы за философа!) Вот почему мой окончательный вердикт состоит в том, что своими сочинениями против спиритизма Гартман безусловно внёс вклад в эристику, но никак не в философию».^{[67][K 51]}

• Der Spiritismus. — Berlin: Wilhelm Friedrich, 1885. — 118 S.
• Der Spiritismus. — 2-е изд. — Leipzig: H. Haacke, 1898. — 125 S.
• Der Spiritismus. — Reprint. — Fb&c Limited, 2018. — 128 S. — (Classic Reprint). — ISBN 9780428351656.

Переводы

• Spiritism = Der Spiritismus / Перевод C. C. Massey. — 1885 reprint. — Cambridge University Press, 2012. — 138 p. — ISBN 9781108052719.
• Спиритизм = Der Spiritismus / Перевод А. М. Бутлерова. — СПб.: Изд. А. Н. Аксакова, 1887. — 163 с.

Сразу после выхода книги Гартмана А. Н. Аксаков высказал мысль о важности её русского издания. А. М. Бутлеров отнёсся к этой идее «вполне сочувственно» и согласился продиктовать перевод, если будет стенограф. Первая диктовка состоялась 3 ноября 1885 года в кабинете Аксакова и продолжалась воскресными вечерами до 2 февраля 1886 года. Это была последняя работа Бутлерова по спиритизму^[69]. Перевод печатался в журнале «Ребус» с согласия автора, которое он дал Аксакову в своём письме к нему^[70]. Отдельным изданием вышел в 1887 году.

• «Оккультная или точная наука?»
• «Оккультный мир»
• «Философы и философишки»

• Spiritism (Book, 2012) (англ.). OCLC WorldCat. Дата обращения: 19 апреля 2018.
• Formats and editions of Der Spiritismus (англ.). OCLC WorldCat. Дата обращения: 19 апреля 2018.
• Carrington H. XX. Telekinesis // The Physical Phenomena of Spiritualism. — Boston: Herbert B. Turner & Co, 1907. — P. 358-371. — 426 p.
• Fodor N. Somnambulism // Encyclopedia of Psychic Science. — Citadel Press, 1966a. — 414 p.
• Fodor N. Transfiguration // Encyclopedia of Psychic Science. — Citadel Press, 1966b. — 414 p.
• Goodrick-Clarke N. The Occult Roots of Nazism. — NYU Press, 1993. — 203 p. — ISBN 9780814730607.
• Kaiser T. Zwischen Philosophie und Spiritismus. — Universität Lüneburg, 2009. — 285 S.
• Apports // Encyclopedia of Occultism and Parapsychology / под ред. J. Gordon Melton. — Fifth edition. — Gale Group, 2001. — P. 76–81. — 1939 p. — ISBN 0-8103-8570-8.
• Aksakof, Alexander N. (1832—1903) // Encyclopedia of Occultism and Parapsychology / под ред. J. Gordon Melton. — Fifth edition. — Gale Group, 2001a. — P. 20. — 1939 p. — ISBN 0-8103-8570-8.
• Hartmann, (Carl Robert) Eduard von (1842—1906) // Encyclopedia of Occultism and Parapsychology / под ред. J. Gordon Melton. — Fifth edition. — Gale Group, 2001b. — P. 696. — 1939 p. — ISBN 0-8103-8570-8.
• Melton J. G. Encyclopedic Handbook of Cults in America. — First published in 1992. — New York: Routledge, 2014. — 424 p. — ISBN 9781135539986.
• Podmore F. Modern Spiritualism: A History and a Criticism. — Reprint. — Cambridge University Press, 2011. — Vol. 2. — 390 p. — ISBN 9781108072588.
• Treitel C. A Science for the Soul: Occultism and the Genesis of the German Modern. — Baltimore, London: Johns Hopkins University Press, 2004. — 366 p. — ISBN 9780801878121.
• Wolffram H. The Stepchildren of Science: Psychical Research and Parapsychology in Germany. — Amsterdam: Rodopi, 2009. — 342 p. — ISBN 9789042027282.
• Wolffram H. Hallucination or materialization: The animism versus spiritism (англ.) // History of the Human Sciences : журнал. — SAGE Publications, 2012. — 1 May (vol. 25 (iss. 2). — P. 45–66. — ISSN 0952-6951.
• Кэрролл Р. Т. Спиритизм // Энциклопедия заблуждений: собрание невероятных фактов, удивительных открытий и опасных поверий = The skeptic's dictionary: a collection of strange beliefs, amusing deceptions, and dangerous delusions. — М.: Издательский дом «Вильямс», 2005. — 672 с. — ISBN 5-8459-0830-2.
• Леманн А. Современный спиритизм и оккультизм // Иллюстрированная история суеверий и волшебства = Aberglaube und Zauberei von den ältesten Zeiten an bis in die Gegenwart / Пер. с нем. под ред. В. Н. Линд. — Переиздание 1900 г. — К.: Украина, 1993. — С. 166–245. — 397 с. — ISBN 5-319-01203-9.

Публикации сторонников спиритизма

• C. C. Massey (англ.). Theosophy Wiki. Theosophical Society in America (28 сентября 2017). Дата обращения: 19 апреля 2018.
• Blavatsky H. P. Isis Unveiled. — New York: J. W. Bouton, 1877. — Vol. 1.
• Doyle A. C. The History of Spiritualism. — Read Books Ltd, 2013. — Vol. 2. — 364 p. — ISBN 9781447498568.
• Du Prel K. Hartmann contra Aksakof (нем.) // Sphinx : журнал. — 1891. — Mai (bd. 11). — S. 368–380.
• Du Prel K. Der Spiritismus. — 1893 reprint. — Books on Demand, 2012. — 104 S. — ISBN 9783864710674.
• Massey C. C. Translator's preface // Spiritism. — 1885 reprint. — Cambridge University Press, 2012. — P. v–xviii. — 132 p.
• Ramacharaka Y. XI. Hindu Wonder-Working // The inner teachings of the philosophies and religions of India. — Reprint. Originally published in 1908. — New York: Cosimo, Inc, 2007. — P. 301-330. — 376 p. — ISBN 9781602066281.
• Аксаков А. Н. От издателя // Спиритизм. — СПб.: Издание А. Н. Аксакова, 1887. — С. i–iii. — 163 с.
• Аксаков А. Н. Анимизм и спиритизм. — 3-е изд. — Уфа: Электрическая типография "Печать", 1910. — 695 с.
• Вагнер Н. П. Воспоминание об А. М. Бутлерове // Статьи по медиумизму / Аксаков А. Н.. — СПб.: Типография В. Демакова, 1889. — С. i–lxvii. — 562 с.
• Дю-Прель К. Философия мистики = Die Philosophie Der Mystik / Пер. с нем. М. С. Аксёнова. — СПб.: Изд. А. Н. Аксакова, 1895. — 613 с.
• Карышев И. А. Основы истинной науки. — СПб.: Литография "Надежда", 1895. — Т. 2. — 252 с. Книга 1: Богъ не опроверэжим\ наукой. - 249 с. Книга 2: Составъ человеческаго существа; жизнь и смерть. - 252 с. Книга 3: Сущность жизни. - 257 с.

• Der Spiritismus.
• «Спиритизмъ».