بافومت

اعتقادات ظهرت في القرن التاسع عشر الميلادي ترى أن الماسونيون يعبدون بافومت

بافومت أو بفومت[1] (من اللاتينية القروسطية: Baffumettus، Baffometi، وبالأوكيتانية: بافومت أو بافومتز) وثن اتُّهِم فرسان المعبد بعبادته، ثم أُدخِل في التراثات الباطنية والأسرارية.[2][3][4][5] ظهر اسم بافومت في نصوص محكمة التحقيق في شأن فرسان الهيكل السبعة، كان بافومت تحريفا فرنسيا لإسم نبي الإسلام محمد خلال الحملات الصليبية،[6] ورُسِمَت هيئته علي شكل ماعز ليرمز للشيطان،[7][8][9][10] حيث كان يعتقد المسيحيون في أوروبا خلال العصور الوسطي بأن المسلمين وثنيين ويعبدون وثن يُدعي محمد.[11]

ابتداءً من عام 1307. لم تشتهر الكلمة على اللسان الإنكليزي إلا في القرن التاسع عشر في خلال المحاورات والتفكر في أسباب قمع فرسان المعبد.[12]

منذ عام 1856، ارتبط اسم بافومت بصورة «الماعز السبتي» التي رسمها إليفاس ليفي،[13] وفيها عناصر ثنائية تمثل «ترميزًا لتوازن الأضداد» (مثال: نصف بشر ونصف حيوان، الذكر والأنثى، الخير والشر، المفعّل والمعطّل، إلخ). كانت نية ليفي من جهة أن يصور مفهومه عن التوازن الذي كان أساسيًّا في فكرته المغناطيسية عن الضوء النجمي، ومن جهة أخرى، يمثّل بافومت تراثًا ينبغي أن يؤدي إلى نظام مجتمعي مثالي.

التاريخ

[عدل]
رسم للماعز السبتية (بافومت) عام 1856.

ظهر اسم بافومت في يوليو عام 1098 مكتوبًا في رسالة لجندي الحملات الصليبية أنسلم الربمونتي:

وفي الغد، لما طلع الفجر، دعوا بافوميث بأصوات عالية؛ ونتوسل إلى ربنا في قلوبنا ونهاجمهم ونطرد الجميع من أسوار المدينة.[14]

حين طلعت شمس اليوم التالي، دعَوْا بصوتٍ عالٍ بافومت، وصلّينا بصمتٍ في قلوبنا لله، ثم هاجمناهم وألجأناهم إلى خارج أسوار المدينة.[15]

يروي رايموند الأغويلري، وهو مؤرخ للحملة الصليبية الأولى، أن الشعراء المتجولين كانوا يسمّون نبي الإسلام محمّدًا بافومت،[16] وكانوا يسمون المساجد بافوماريات. يتفق العلماء المعاصرون على أن اسم بافومت كان تحريفًا فرنسيًا قديمًا لاسم «محمد»،[17] حيث اعتقد مسيحيو الغرب في العصور الوسطى أن المسلمين كانوا وثنيين ويعبدون محمد كإله،[18]  وأصبح محمد في اللغة الإنجليزية "mammet" أي معبودًا أو إلهًا مزيفًا،[19] ظهر اسم بافومت بعد ذلك في نحو عام 1195 في القصائد الأوكيتانية التي كتبها الشاعر الجوال جافاودان، وسماها "Senhors, per los nostres peccatz". وفي نحو عام 1250،[3] ظهر الاسم في قصيدة ترثي هزيمة الحملة الصليبية السابعة، كتبها أوستورك داورلاك.[20] «دو بافومت» أيضًا اسم واحد من الفصول الأربعة الباقية من ترجمة أوكيتانية لأقدم أعمال رامون لول، المسمى "Libre de la doctrina pueril" (أي: «متحرر من العقيدة الطفولية»).[21]

عندما قمع الملك فيلب الرابع الفرنسي تنظيم فرسان المعبد القروسطي، في يوم الجمعة الثالث عشر من أكتوبر عام 1307، أسَر فيليب كثيرًا من فرسان المعبد الفرنسيين في وقت واحد، ثُم عُذّبوا حتى يعترفوا. اتُّهم فرسان المعبد بأكثر من مئة تهمة، منها الهرطقة والعلاقات المثلية، والبصق والتبوّل على الصليب واللواط (السدوميّة). معظم هذه التهم مريب، لا سيما أنها كانت التهم نفسها التي وُجّهت إلى الكاثاريين وكثير من أعداء الملك فيليب،[22] وقد كان خطف البابا بونيفاس الثامن من قبل واتهمه بالتهم نفسها تقريبًا. ولكن مالكوم باربر مع هذا لاحظ أن المؤرخين «استصعبوا أن يقبلوا أن حدثًا بهذا الكبر ليس إلّا افتراءً». يقول سين مارتن إن وثيقة «تشينون بارشمنت تشير إلى أن فرسان المعبد بصقوا على الصليب حتمًا»،[23] وفي رأيه أن هذه الأفعال كانت النية منها تمثيل نوع الإذلال والتعذيب الذي سيتلقاه جندي الحملة الصليبية إذا وقع في أسر السرسنيين، وكان هذا لأنهم يتعلّمون كيف يرتدّون عن دينهم «بالعقل فقط لا بالقلب».[24] كذلك اقترح مايكل هاغ أن عبادة بافومت الظاهرية كانت لا شكَّ جزءًا من طقوس الانضمام إلى فرسان المعبد.[25]

ورَد في لائحة الاتهام التي نشرتها محكمة روما، «أنّهم كان لهم أوثان في كل المحافظات، أي رؤوس، بعضها له ثلاثة وجوه، وبعضها له وجه واحد، وأحيانًا هي جماجم بشرية... وأنهم في اجتماعاتهم، ولا سيما في اجتماعاتهم الكبيرة، كانوا يعبدون الوثَن كأنه إله، وكأنه مخلّصهم، ويقولون إن هذا الرأس سوف يحفظهم، وإنه هو الذي منح تنظيمهم كل هذه الثروة، وهو الذي جعل الأشجار تزهر، والنبات على وجه الأرض ينمو». — ميكيليت جولز (تاريخ فرنسا)

ظهر اسم بافومت في عديد من هذه الاعترافات. كتب بيتر بارتنر في كتابه المكتوب عام 1987 والمسمى فرسان المعبد وأسطورتهم: «في محاكمة فرسان المعبد كانت واحدةً من تهمهم الرئيسة عبادتهم المزعومة لرأس وثن يسمى بافومت (بافومت = الشخص الذي لا يتغير)».[26] اختلف وصف المعبود هذا من اعتراف إلى آخر. نفى بعض فرسان المعبد أي معرفة به. أما البعض الآخر، فوصفه تحت التعذيب إما بأنه رأس مقطوع أو قطة أو رأس له ثلاثة وجوه.[27] كان عند فرسان المعبد عدة رؤوس مذهَّبة فضية يدّخرونها،[28] منها واحد مكتوب عليه "capud lviii" (أي الرأس رقم 58)، ورأس آخر يقال إنه للقديسة يوفيميا،[29] ورأس ثالث يمكن أن يكون رأس هيوغز دو بايين.[30] كان اتهام الفرسان بعبادة إله اسمه بافومت خاصًّا بهم.[31][32] تقول كارن رولز، مؤلفة موسوعة فرسان المعبد، إنه من المهم أنه «ما من دليل محدد على بافومت يظهر في حكم المعبد ولا في أي وثيقة من وثائق فرسان المعبد في القرون الوسطى».[33]

قال غوسراند دو مونبيزان، وهو فارس من بروفانس، إن رئيسهم أظهر لهم وثنًا في شكل بافومت، ويصفه فارس آخر اسمه رايموند روبي بأنه رأس خشبي مرسوم عليه صورة بافومت، ويضيف أنه «عبده بتقبيل قدميه، والدعاء ‹يالّا›، وهي كلمة حسب تعبيره مأخوذة من السرسنيين». وقال فارس من فلورنسا إنه في اجتماعات التنظيم السرية، قال أحد الإخوة لأخيه بعد أن أظهر له الوثن «اعبد هذا الرأس، هذا الرأس هو ربّك ومحمّدك». — توماس رايت، «عبادة القوى التوليدية»

يتفق العلماء المعاصرون على أن اسم بافومت تحريف فرنسي قديم لاسم محمد، ويكون تفسيرهم عند ذلك أن بعض فرسان المعبد، خلال احتلالهم العسكري الطويل للبلدان الصليبية، بدأوا يدمجون أفكارًا إسلامية في نظام اعتقادهم، وقد شاهد هذا المحققون ووثقوه بوصفه هرطقة.[34] ولكن ألين ديمورغر يرفض فكرة تبنّي فرسان المعبد لعقائد أعدائهم.[35] كتبت هيلين نيكلسن أن هذه التهم أساسًا «متلاعَب بها»، إذ اتُّهم فرسان المعبد بأنهم «قصّاصون مسلمون». كان المسيحيون في القرون الوسطى يعتقدون أن المسلمين وثنيون وأنهم يعبدون محمدًا وهو إلههم، ثم أصبحت كلمة محمد في الإنكليزية mammet، وتعني الوثن أو الإله الزائف[36] (راجع الآراء المسيحية القروسطية في محمد). نُسبت الوثنية هذه إلى المسلمين في كثير من أغاني البطولة. فعلى سبيل المثال، يوجد في قصيدة بروفنسية عن حياة القديس أونورات اكتملت في عام 1300،[37] ذكر إلهين هما بافوم وترافاغان. في أغنية سيمون بويل، المكتوبة قبل عام 1235، ذُكر وثنٌ سرسني وسُمي بافومتز.[38]

تأثيلات بديلة

[عدل]

يقول العلماء المعاصرون ومعجم أوكسفورد الإنكليزي إن أصل كلمة بافومت نسخة فرنسية قديمة محرفة عن كلمة محمد، ولكن يقترح آخرون تأثيلات أخرى.[34][39]

يقول بيير كلوسوسكي في كتابه البافومت (1965 طبعة ميركور دو فرانس، باريس، ترجمتها إلى الإنكليزية صوفي هوكس ونشرت عام 1988): «للبافومت تأثيلات عديدة، وفي اسمه ثلاثة حروف رئيسة يُقال إنها ترمز إلى باسيليوس فيلوسوفورم ميتالوريكم، أي سيادة فلاسفة المعادن، أي فلاسفة المخابر الكيميائية التي يُزعَم أنها أُسِّست في اجتماعات عديدة للمعبد، تعود الخنوثة في طبيعة الشخصية على ما يبدو إلى آدم قدمون (آدم القديم) الذي آمن به الكلدانيون، ويجده المرء في « كتاب الزوهار » (الصفحتان 164، و165).

انظر أيضًا

[عدل]

مراجع

[عدل]
  1. ^ نور الدين خليل (2008). قاموس الأديان الكبرى الثلاثة: اليهودية والمسيحية والإسلامية (بالعربية والإنجليزية). مراجعة: محمود آدم. الإسكندرية: مؤسسة حورس الدولية للطباعة والنشر. ص. 73. ISBN:978-977-368-087-9. OCLC:166560426. OL:45068455M. QID:Q125055340.
  2. ^ Stahuljak 2013، صفحات 71–82.
  3. ^ ا ب Routledge، Michael (1999). "The Later Troubadours". في Gaunt، Simon؛ Kay، Sarah (المحررون). The Troubadours: An Introduction. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 112:

    Ab Luy venseretz totz los cas
    Cuy Bafometz a escarnitz
    e·ls renegatz outrasalhitz
    ("with his [i.e. Jesus'] help you will defeat all the
    dogs whom Mahomet has led astray
    and the impudent renegades").

  4. ^ Stahuljak 2013، صفحة 75.
  5. ^ Stahuljak 2013، صفحة 74.
  6. ^ Stahuljak, Zrinka (2012-10-08). Pornographic Archaeology: Medicine, Medievalism, and the Invention of the French Nation (بالإنجليزية). فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا [الإنجليزية]/دي جرويتر [الإنجليزية]. pp. 71–82. ISBN:978-0-8122-0731-6. Archived from the original on 2024-08-01. {{استشهاد بكتاب}}: تحقق من التاريخ في: |سنة= / |تاريخ= mismatch (help)
  7. ^ "Baphomet Overview, History & Symbol / Who is Baphomet?". study.com (بالإنجليزية). Archived from the original on 2023-10-01. Retrieved 2023-08-28.
  8. ^ "Baphomet | History & Facts | Britannica". www.britannica.com (بالإنجليزية). 4 Jul 2023. Archived from the original on 2023-10-01. Retrieved 2023-08-27.
  9. ^ "Baphomet (folklore)". Villains Wiki (بالإنجليزية). Archived from the original on 2023-09-23. Retrieved 2023-08-27.
  10. ^ "What Is Baphomet and Who Worships Him?". Christianity.com (بالإنجليزية). Archived from the original on 2023-10-01. Retrieved 2023-08-27.
  11. ^ Michaud, Joseph Fr (1853). The History of the Crusades (بالإنجليزية). Redfield. Archived from the original on 2023-02-13.
  12. ^  Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Templars". Encyclopædia Britannica (بالإنجليزية) (11th ed.). Cambridge University Press. p. 599.
  13. ^ Waite, Class I, §2: "Since 1856 the influence of Eliphas Lévi and his doctrine of occultism has changed the face of this card, and it now appears as a pseudo-Baphometic figure with the head of a goat and a great torch between the horns; it is seated instead of erect, and in place of the generative organs there is the Hermetic caduceus." نسخة محفوظة 7 مايو 2020 على موقع واي باك مشين.
  14. ^ Bullonii (of Bouillon)، Godfrey (30 مارس 2018). "Godefridi Bullonii epistolae et diplomata; accedunt appendices". مؤرشف من الأصل في 2019-05-04 – عبر Google.
  15. ^ Barber & Bate 2010، صفحة 29.
  16. ^ Michaud، Joseph Francois (1853). The History of the Crusades. ج. 3. ص. 497. مؤرشف من الأصل في 2019-05-04. Raimundus de Agiles says of the Mahometans: In ecclesiis autem magnis Bafumarias faciebant ... habebant monticulum ubi duæ erant Bafumariæ. The troubadours employ Baformaria for mosque, and Bafomet for Mahomet.
  17. ^ Michaud، Joseph Francois (1853). The History of the Crusades. ج. 3. ص. 497. مؤرشف من الأصل في 2019-05-04. Raimundus de Agiles says of the Mahometans: In ecclesiis autem magnis Bafumarias faciebant ... habebant monticulum ubi duæ erant Bafumariæ. The troubadours employ Baformaria for mosque, and Bafomet for Mahomet.
  18. ^ Stahuljak، Zrinka (20 نوفمبر 2014). "Genealogy". Medievalism: Key Critical Terms: 71–78. DOI:10.1017/9781787441422.009. مؤرشف من الأصل في 2022-10-31.
  19. ^ Hannah (22 مارس 2022). Introduction to the Case Studies. Boca Raton: CRC Press. ص. 143–144. مؤرشف من الأصل في 2022-06-18.
  20. ^ The quote is at Austorc d'Aorlhac.
  21. ^ The other chapters are De la ley nova, De caritat, and De iustitia. The three folios of the Occitan fragment were reunited on 21 April 1887, and the work was then "discovered". Today it can be found in BnF fr. 6182. Clovis Brunel dated it to the 13th century, and it was probably made in the Quercy. The work was originally Latin, but medieval Catalan translation exists, as does a complete Occitan one. The Occitan fragment has been translated by Zorzi، Diego (1954). "Un frammento provenzale della Doctrina Pueril di Raimondo Lull". Aevum. ج. 28 ع. 4: 345–349.
  22. ^ Barber 2006، صفحة 204.
  23. ^ Barber 2006، صفحة 306.
  24. ^ Martin 2005، صفحة 138.
  25. ^ Haag، Michael (2009). Templars: History and Myth: From Solomon's temple to the Freemasons. Profile Books. مؤرشف من الأصل في 2022-04-11.
  26. ^ Partner 1987، صفحات 34–35.
  27. ^ Martin 2005، صفحة 139.
  28. ^ J. Michelet، المحرر (1841–1851). Le procès des Templiers. ج. II. ص. 218. مؤرشف من الأصل في 2023-04-06. Per quem allatum fuit eis quoddam magnum capud argenteum deauratum pulcrum, figuram muliebrem habens, intra quod erant ossa unius capitis, involuta et consuta in quodam panno lineo albo, syndone rubea superposita, et erat ibi quedam cedula consuta in qua erat scriptum capud lviiim, et dicta ossa assimilabantur ossibus capitis parvi muliebris, et dicebatur ab aliquibus quod erat capud unius undecim millium virginum.
  29. ^ Barber 2006، صفحة 244.
  30. ^ Barber 2006، صفحة 331: "It is possible that the head mentioned was in fact a reliquary of Hugh of Payns, containing his actual head."
  31. ^ Jesse Evans (22 فبراير 2006). Knights Templar (video documentary). ناشيونال جيوغرافيك.
  32. ^ Martin 2005، صفحة 119.
  33. ^ Ralls 2007، صفحة 154.
  34. ^ ا ب Barber 1994، صفحة 321.
  35. ^ Barber 2006، صفحة 305.
  36. ^ Games & Coren 2007، صفحات 143–144.
  37. ^ Féraud، Raymond (30 مارس 2018). La vida de Sant Honorat (La vie de Saint Honorat) Légende en vers provençaux du XIIIe siècle par Raymond Féraud: Analyse et morceaux choisis avec la traduction textuelle des dits morceaux, la biographie du vieux poète [Féraud], et une notice historique sur Saint Honorat et sur les iles de Lérins, par A. L. Sardou. P. Janet; & Dexoboy, E. Magdeleine & Ce. مؤرشف من الأصل في 2019-03-31 – عبر Google Books.
  38. ^ Pouille 1968، صفحة 153.
  39. ^ The OED reports "Baphomet" as a medieval form of Mahomet, but does not find a first appearance in English until هنري هالام, The View of the State of Europe during the Middle Ages, which also appeared in 1818.
في كومنز صور وملفات عن Baphomet.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=بافومت&oldid=67702249»