Diversidad sexual en Asia

Bandera LGBT.
Situación legal de las uniones entre personas del mismo sexo en Asia

Actividad LGBT legal
     Matrimonio      Otro tipo de unión      Tutela legal o convivencia no registrada (franjas: se ofrecen certificados no vinculantes)      Reconocimiento limitado de uniones en otros países      Existe legislación u orden de un tribunal superior que permite el matrimonio      Sin reconocimiento      Restricciones a la libertad de expresión
Actividad LGBT ilegal
     Pena de prisión de iure, no aplicada de facto      Pena de prisión      Pena de muerte de iure, no aplicada de facto      Pena de muerte

En el continente asiático las leyes son muy variadas con respecto a la diversidad sexual.[1]​ Debido a la amplitud geográfica y trayectoria histórica[2]​ el abordaje de la diversidad sexual es muy variado, aunque se pueden encontrar amplias diferencias entre Asia Occidental[3]​ y Asia Oriental.[4]

Homosexualidad en la antigua Asia[editar]

Existen diversos registros históricos en Asia sobre la homosexualidad desde las primeras civilizaciones mesopotámicas, chinas e indias. Las opiniones de estas sociedades sobre la homosexualidad han sido muy diversas y van desde considerarla un delito penado con la muerte en el Imperio asirio[5]​ hasta tener una aceptación similar a la de la Grecia antigua, como en la China de la dinastía Han[6]​ o el Japón medieval.[7]

Asia occidental u Oriente Medio[editar]

Visión general[editar]

Esta zona, según la subdivisión establecida por la Organización de las Naciones Unidas, incluye 19 estados (Arabia Saudita, Armenia, Azerbaiyán, Baréin, Catar, Chipre, Emiratos Árabes Unidos, Georgia, Irak, Irán, Israel, Jordania, Kuwait, Líbano, Omán, Palestina, Siria, Turquía y Yemen) y 4 países no reconocidos (Abjasia, Artsaj, Chipre del Norte y Osetia del Sur).

En la mayoría de los países de Oriente Medio la homosexualidad es ilegal, de modo que se aplican penas tan severas como la cadena perpetua o incluso la pena de muerte. Si bien la situación actual no corresponde con su tradición histórica,[8]​ más favorable y permisiva por ejemplo en el Imperio otomano,[9]​ en la actualidad la aceptación social de la diversidad sexual (salvo excepciones como Baréin e Israel) es baja.[10]

Por países[editar]

Recreación de la bandera del orgullo LGBT+ y de Arabia Saudita

En Arabia Saudita los derechos de las personas LGBT+ no están reconocidos y la homosexualidad tiene consideración de crimen penado con la muerte.[11]​ Pese a ello hay constancia de la existencia de una sociedad minoritaria y reprimida ya que manifestarse abiertamente como miembro de una minoría sexual conlleva penas de prisión.[12]​ Aunque el trato hacia los homosexuales ha provocado la crítica de muchas organizaciones de derechos humanos[13]​ el gobierno defiende sus acciones diciendo que es un país regido por el Islam y no un país laico. Pese a ello se han implementado algunas acciones como el anuncio oficial de una política de tolerancia para con los integrantes de los colectivos LGBT que decidan hacer turismo en el país.[14]

"Me trataban como a un enfermo mental. La terapia de conversión se está llevando a cabo en los hospitales sauditas. Mi padre me dijo que los homosexuales deberían curarse y que la homosexualidad es una enfermedad. Y en Arabia Saudita piensan que sus hijos e hijas son propiedad personal, por lo que tienes derecho a hacer cualquier cosa para convertirlo en una mejor persona. Si alguien dudara siquiera de mi sexualidad, mi futuro sería oscuro. Abusarían de mi verbal y físicamente. Si le hubiera dicho a mi familia que era gay, no estaría aquí frente a ustedes".
Shibl al-Shibl (inews.co.uk, 15 de diciembre de 2023) [1]
Miembros de AGLA France (Asociación de gays y lesbianas armenios de Francia) en la manifestación del Orgullo de 2002

En Armenia los residentes de minorías sexuales afrontan dificultades legales debido a la falta de leyes que prohíban la discriminación basada en orientación sexual e identidad de género.[15]​ La homosexualidad ha sido despenalizada (2003),[16]​ el país ha firmado la declaración sobre orientación sexual e identidad de género de las Naciones Unidas (2011)[17]​ o el Ministro de Justicia afirmó que todos los matrimonios, incluso los de personas del mismo sexo, celebrados en el extranjero serían válidos en el territorio (2017).[18]​ Sin embargo la sociedad armenia en general la considera un tema tabú y muestra una actitud negativa hacia las personas LGBT. Ello supone que muchos armenios, temerosos de ser excluidos por sus amigos y familiares, oculten sus identidades sexuales o de género.[19]

"Los líderes políticos tienen miedo a los cambios grandes. Pero sí se atreven a cambios menores a través de los ministerios, sin hacer ruido. En Armenia no existen leyes para proteger a la comunidad LGTBIQ de los delitos de odio. Muchos tienen miedo a salir del armario, puesto que después de contarlo pueden exponerse a muchos problemas. Con las mujeres lesbianas se usan violaciones correctivas aunque hay pocas denuncias"
Mamikon Hovsepyan - Pink Armenia (El País, 3 de diciembre de 2023) [2]


Activistas LGBT azerbaiyanos en el desfile del orgullo de Colonia, Alemania (2015)

Si bien las relaciones sexuales consensuadas entre personas del mismo sexo fueron despenalizadas en 2001, cuando se derogó la ley heredada de la Unión Soviética que prohibía la sodomía,[20]​ en Azerbaiyán todavía se considera la diversidad sexual un tema tabú.[21]​ Con una sociedad mayoritariamente conservadora[22]​ se han constatado casos de violencia, discriminación, persecución e incluso asesinato[23]​ de personas LGBT+ en el país.[24]​ No existe ninguna legislación que prohíba la discriminación por motivos de orientación sexual o identidad y expresión de género y aunque no están prohibidas constitucionalmente las uniones civiles o el matrimonio entre personas del mismo sexo es poco probable que haya cambios sustanciales al respecto. Reiteradamente ha sido considerado, en informes como los elaborados por ILGA Europa, el peor país para ser minoría sexual.[25]

"En Azerbaiyán no hay bares homosexuales, pero sí algunos que se consideran gay-friendly. Amigos me han contado que por primera vez están viendo a gente a las afueras de estos locales buscando detener a homosexuales"
Samad Ismayilov (eldiario.es, 28 de septiembre de 2017) [3]
Conferencia de la teniente Jennifer Johnson en Manama, capital de Baréin, con motivo del mes del Orgullo (2017)

Considerado uno de los países más liberales de su entorno Baréin es, junto con Jordania e Israel,[9]​ uno de los pocos estados de sus coordenadas geográficas que no la persigue. Despenalizada la homosexualidad (1976) y con legislación que reconoce el derecho al cambio de sexo (2008),[26]​ ello no impide que una mayoría de la población tenga una percepción negativa de la diversidad sexual,[27]​ ya que no la ven compatible con el Corán. Unido al conservadurismo de la población y del gobierno han contribuido a que no esté bien visto las muestras públicas de afecto generando situaciones como detenciones y redadas durante celebraciones privadas.[28]

"He vivido toda mi vida hasta los 18 años sin practicar ninguna actividad gay en el reino (a pesar de que el sexo en las escuelas públicas era bastante popular ya que eran escuelas exclusivamente para varones), pero no hice nada. Aunque sabía que era gay desde la adolescencia temprana, simplemente me concentraba en estudiar y no estaba al tanto de los sitios web de citas gay ni nada... Cuando fui a estudiar a Europa, comencé a explorar mi sexualidad a través de sitios web, donde charlaba con chicos en línea. Siempre tengo cuidado de que no me atrapen (y sí, que me atrapen es una GRAN preocupación para mí, ya que vengo de un país del Medio Oriente). A partir de ahí comencé a sentirme mucho más cómodo siendo gay e hice varios amigos gays tanto en Europa como en todo el mundo árabe. Sin embargo, en Baréin, vivo una fingida vida heterosexual, donde nadie sabe que soy gay, excepto un amigo, y sigo actuando 'heterosexualmente', haciendo lo mejor que puedo para inventar excusas cuando me presionan la familia y la sociedad para tener una familia propia"
Jasim (gaycitynews.com, 16 de mayo de 2011) [4]
Cartel del grupo Nuances contra la LGBTfobia con motivo de la celebración de la Copa del Mundo de Fútbol en Catar (2022)

En Catar la diversidad sexual es un tema tabú y la homofobia está extendida en amplias capas sociales incluyendo poderes públicos.[29]Emirato cuyo sistema judicial está basado en la Shari'a su código penal, vigente desde 1971 y actualizado en 2004, tipifica como delito los actos homosexuales castigándose con penas de hasta 5 años de prisión.[30]​ Cometer adulterio, independientemente de la orientación sexual, conlleva penas desde latigazos y exilio hasta la pena de muerte (aunque no hay registros de que se haya aplicado y solo es imponible a miembros de la comunidad musulmana). Considerado uno de los países más moderados de la región el cumplimiento de la ley suele ser esporádico y en caso de que el infractor sea extranjero se lo deporta o se le da la posibilidad de dejar el país.[31]​ Ello no ha impedido polémicas como la designación como sede de la Copa Mundial de Fútbol de 2022[32]​ en la que el emir de Catar, el jeque Tamim bin Hamad Al Thani, declaró que los visitantes LGBT "serían bienvenidos al país respetando la cultura de la nación" lo que implicaba no hacer pública la orientación[33]​ ni ningún acto que evidenciara la diversidad sexual.[34]

"Hubo un par de lugares que fueron cerrados por la policía. No son clubes, sino lugares de cruising que la comunidad conoce. Pero son muy discretos porque pueden estar infiltrados de policías encubiertos. Incluso se celebran fiestas sexuales y cosas así pero todas son súper pequeñas. La gente homosexual no interactúa entre sí. Y es que cuando un policía encubierto logra infiltrarse intenta, de forma muy agresiva, encontrar los contactos que tiene cada uno. Por ello es muy peligroso para ellos saber el uno del otro"
Mohamed Naser (Time Magazine, 16 de noviembre de 2022) [5]
Intervención artística en unas escaleras de Kyrenia (Chipre)

Isla situada en el Mediterráneo oriental, en la que desde 1974 coexisten la República de Chipre y la República Turca del Norte de Chipre,[35]​ existen algunas diferencias en el abordaje de la diversidad sexual en ambas zonas.

Debido a su pertenencia a la Unión Europea Chipre ha actualizado su legislación en materia de derechos humanos para acompasarla a los estándares continentales.[36]​ Por ello despenalizó la homosexualidad (1998),[37]​ legalizó las uniones civiles entre parejas del mismo sexo (2015),[38]​ eliminó las restricciones a la libertad de expresión y asociación (2000) e igualó la edad de consentimiento sexual unificándola a 17 años tanto para heterosexuales como para homosexuales (2002).[39]​ No obstante las minorías sexuales tienen algunos desafíos debido a la influencia social que la conservadora Iglesia Ortodoxa mantiene en la opinión pública, especialmente cuando se trata de los derechos de la comunidad LGBTI, reportándose casos esporádicos de agresiones.[40]

En Chipre del Norte si bien se han dado modificaciones legislativas como en Chipre estas han tardado más tiempo en implementarse. Aun así se han despenalizado los actos homosexuales masculinos, ya que la homosexualidad femenina no estaba criminalizada, (2014),[41]​unificado el consentimiento sexual a 16 años para heterosexuales y homosexuales o aprobado leyes contra la discriminación laboral.[42]​No están reconocidas las uniones civiles homosexuales aunque ha habido algunos intentos.[43]​ El Ministerio de Asuntos Exteriores de España indica, a fecha de marzo de 2023, que no existe persecución para el colectivo y las autoridades no penalizan la expresión de afecto en público. Pero sí indica que la sociedad chipriota es conservadora y que este tipo de demostraciones no son habituales.[40]

"Hemos organizado las manifestaciones del Orgullo desde 2014 pero la mayoría han sido divididas en las dos zonas. Con esta convocatoria unificada estamos enviando el mensaje de que queremos una isla unida. Queremos mostrar que somos y queremos ser parte del proceso de paz, que estamos aquí y que existimos. Si nadie va a resolverlo, nosotros lo haremos"
Erman Dolmaci -Queer Cyprus- y Alexandros Efstathiou -Queer Collective CY- (Reuters, 18 de junio de 2023) [6]
Árbol del puerto deportivo de Dubái

En Emiratos Árabes Unidos, monarquía federal compuesta por los emiratos de Dubái, Abu Dabi, Ras al Jaima, Umm al-Quwayn, Ajmán, Fuyaira y Sharjah, las relaciones sexuales fuera de un matrimonio heterosexual y tradicional tienen consideración de crimen (2016) y pueden castigarse con penas de prisión, multas, tratamientos hormonales incluyendo la castración química, deportación y la pena de muerte.[44]​ El adulterio y la fornicación también se consideran crímenes por lo que una persona convicta de homosexualidad se enfrentará a cargos por adulterio si está casado y, a la vez, mantiene relaciones con otro de su mismo sexo. Como cada emirato tiene un sistema judicial propio e independiente el Código Penal Federal no reemplaza las leyes de cada emirato.[45]​ En algunos casos la policía ha hecho la vista gorda en casos como estos, siempre y cuando se mantenga la discreción.[46]​También existe constancia de una comunidad LGBT+ aunque la censura, la homofobia y el entorno conservador no facilita su desarrollo que se contrarresta con el papel que juegan las redes sociales e internet.[47]

"Aunque no estoy defendiendo de ninguna manera las leyes anti-gay de mi país quiero decir que nuestra sociedad lentamente está cambiando. Por ejemplo en el caso de un hombre de Escocia que fue arrestado por coger la mano a un hombre en un bar el Jeque del Emirato de Dubái intervino para detener esos cargos. El consejo que le digo a mis amigos gays extranjeros al visitar Emiratos Árabes Unidos es: sí, tenemos leyes anti-gay, y sí, apestan, pero con un básico sentido común no tendrás ningún problema. No vas a ser detenido por ser gay a menos que te pillen con las manos en la masa. Así que no te comportes con hombres en lugares públicos de forma escandalosa y déjate la fiesta para la cama del hotel"
Zayed (nomadicboys.com, 14 de enero de 2020) [7]
Activistas LGBT portando banderas, en el centro la de Georgia, durante la manifestación del Orgullo en Londres (2016)

Sin restricciones a las libertades de asociación, expresión y a los actos homosexuales consentidos (2000)[48]​ en Georgia la población LGBT+ mantiene algunos desafíos legales y sociales debido a la consideración de la diversidad sexual como tema tabú. Antigua república integrada en la Unión Soviética, en la que la homosexualidad estaba específicamente prohibida, tras su colapso Georgia impulsó su propio código penal que eliminó los delitos de este tipo. La Constitución prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo (2018), con pocas perspectivas de modificación, aunque también existen leyes que prohíben la discriminación por motivos de orientación sexual e identidad y expresión de género en términos generales (2014)[49]​ o que agravan los delitos cometidos por motivos de orientación sexual o identidad de género (2012). Los integrantes de la comunidad tienen un papel activo en internet y cuenta con una floreciente escena incluyendo asociaciones o locales en Tiflis.[50]​ Pero las minorías sexuales georgianas deben afrontar el desprecio de la familia, amigos y el público en general,[51]​ la consideración de que la homosexualidad "está mal" o protestas anti-LGTBIQ+ como las del Tiflis Pride de 2021[52]​ o 2023.[53]​ El Ministerio de Asuntos Exteriores de España en sus recomendaciones de viaje al país indica que "las personas LGTBIQ+ pueden sentirse discriminadas en determinadas situaciones, en particular si se dan muestras de afecto en público. Así pues, conviene tener en cuenta las diferencias culturales entre España y Georgia al respecto".[54]

"La vida nocturna ha cambiado el contexto completo en cómo la sociedad de Georgia percibe a la gente queer. Los clubs fueron el primer lugar en ofrecerles un espacio seguro y ahora la actitud de la gente que acude ha pasado de la oscuridad a la luz"
Giorgi Kikonishvili (BBC, 25 de enero de 2023) [8]
Recreación de las banderas del Orgullo LGBT+ e Irak

En Irak la homosexualidad y las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo se hallan criminalizados desde 2003 y existe constancia de persecuciones, torturas y asesinatos[55]​ contra las minorías sexuales.[56]​ Formalmente no existen restricciones a la libertad de expresión y de asociación ni tampoco están reconocidas las uniones civiles o el matrimonio homosexual.[57]​ Pese a su situación actual en su tradición histórica la mayor parte de Irak formó parte del Imperio Otomano (1299-1922)[9]​ periodo en el que, a pesar de las reprobación de las autoridades religiosas,[58]​ la homosexualidad era práctica común entre las élites[59]​ y fuera despenalizada durante las reformas de Tanzimat (1858).[60]​ Con el mandato británico de Mesopotamia,[61]​ implementado tras su disolución, se impuso un código penal que castigaba la sodomía con 15 años de prisión que, obtenida la independencia, ha seguido vigente. El Ministerio de Asuntos Exteriores de España, a fecha de abril de 2023, desaconseja viajar al país, destaca que culturalmente se trata de "una sociedad muy tradicional y machista" en la que se aconseja no realizar muestras de afecto en público incluso entre personas de distinto sexo y que, por la carencia de estadísticas oficiales, no es posible contrastar la existencia de agresiones contra el colectivo LGTBI o agresiones de género.[62]

"Es socialmente aceptable el colegueo entre hombres pero no porque los hombres muestren su lado femenino. De hecho es todo lo contrario. Surge de la idea de que estás tan cómodo con tu masculinidad que nadie la pondrá en duda. Es hipermasculinidad. Incluso existe la idea errónea de que la persona que penetra no es realmente gay pero el que es penetrado sí lo es. Se trata de dinámicas de poder. (...) Creo que se debe a que mientras los niños crecen les dicen que "son el hombre" y que "deben cuidar de la familia". Desde muy pequeños se pide a los niños que no lloren, se les enseña a ser fuertes y se espera que la voz del niño tenga cierta gravedad. Incluso en las escuelas los niños están separados de las niñas"
Amir Ashour -Iraqueer- (The Fader, 22 de febrero de 2022)
Activistas iraníes participando en la Manifestación del Orgullo de Ámsterdam (2017)

Las condiciones de vida del colectivo LGBTIQ+ en Irán son difíciles y están marcadas por un entorno hostil y unas autoridades que promueven activamente la persecución[63]​ y represión[64]​ de las minorías sexuales.[65]​ El gobierno de Irán, cuyo entonces presidente Mahmud Ahmadinejad afirmó públicamente que en el país no existe la homosexualidad,[66]​ es una teocracia islámica que ha impulsado un código penal basado en una conservadora interpretación de las leyes islámicas Sharía. Las relaciones entre personas del mismo sexo son ilegales, la homosexualidad se considera un crimen y pese a las denuncias de organizaciones internacionales LGBT y de defensa de los derechos humanos se calcula que entre 4.000 y 6.000 personas han sido ejecutadas por su orientación sexual desde la Revolución Iraní que desalojó a la Dinastía Pahlaví.[67]​ Sin embargo la visión de la transexualidad,[68]​ que según estadísticas oficiales oscila entre las 70.000 y 80.000 personas aunque estudios alternativos la cifran en hasta 190.000, es diferente al considerarse "un deseo natural del cuerpo" siendo legal la cirugía de reasignación desde 1987 a diferencia de la homosexualidad que se califica como "un pecado".[69]

"En Irán no aceptan que uno tenga y defienda su propia identidad, diferente a la que dicta el régimen. Ser homosexual es ilegal y está considerado como una enfermedad, lo que puede llevarte a la cárcel e incluso en determinadas circunstancias a la muerte. Mi abogado me dijo que nunca diga la palabra homosexual ante un tribunal. No quiero ni pensar en qué me puede pasar si vuelvo ahora"
Payam Feili (El Mundo, 7 de marzo de 2016) [9]
Manifestación del Orgullo en Tel Aviv (2019)

Considerado uno de los países más tolerantes para con las personas LGTBIQ+ del continente Israel presenta una amplia aceptación social[70]​ y tiene reconocimiento legal por parte de las instituciones incluso habiendo llegado a contar con ministros abiertamente homosexuales en el Gobierno.[71]​ La despenalización de la homosexualidad (de facto desde 1963, legalmente desde 1988) ha ido acompañada de numerosa legislación que protege contra la discriminación laboral y en otros aspectos de la vida cotidiana.[72]​ Están reconocidas la unión civil para parejas, no así el matrimonio, aunque en noviembre de 2006 el Tribunal Supremo estableció que el Registro Civil debía inscribir cinco matrimonios homosexuales celebrados en el extranjero. De este modo Israel se convirtió en el primer país en legalizar matrimonios celebrados en el extranjero aunque su propia legislación no los contemple.[73]​ Existe constancia de que algunos gays, bisexuales, lesbianas y trans palestinos intentan esconderse ilegalmente[74]​ con el objetivo de escapar de la intolerancia, el abuso físico, o la desaprobación de sus familias.[75]​ La comunidad gay del país, además de estar bien organizada en asociaciones y colectivos (la primera creada en 1975), destaca por ser muy activa, organizar festivales del Orgullo Gay en Tel Aviv, Jerusalén y Eilat (1998) siendo la capital del estado uno de los lugares de atracción más importantes del Mediterráneo oriental, con locales de ambiente y establecimientos orientados al público LGBT.[76]​ Algunos de los artistas LGBT más conocidos fuera de sus fronteras son los cantantes Dana International, Harel Skaat, Ivri Lider o el cineasta Eytan Fox. Sin embargo el actual gobierno encabezado por Benjamín Netanyahu desde noviembre de 2022, en el que están integrados partidos políticos religiosos y ultraderechistas manifiestamente contrarios a la diversidad sexual, ha despertado los recelos de que dicha situación pueda revertirse.[77]

"Yo jamás me escondí ni intenté ser lo que no soy. Me identifico con la frase que dice “prefiero que me odien por lo que soy, que ver que me aman por lo que no soy”. Y es justamente así que me comporto. Creo que la visibilidad es la clave para los prejuicios y la homofobia. Recordemos que se desarrolla prejuicios sobre lo que no se conoce. Pero cuando uno conoce, ve a la persona que tiene enfrente suyo, ve que no tiene cuernos, que tiene deseos, aspiraciones, esperanzas, como todos, los prejuicios estallan y en lugar del odio viene el aprecio y el reconocimiento"
Amir Ohana (Seminario Hebreo Jai, 1 de enero de 2023) [10]
Portada de la revista de temática LGBT editada en Jordania My.Kali con su fundador Khalid Abdel-Hadi (2014)

Considerado uno de los países más tolerantes de su entorno[78]​ en Jordania,[79]​tras alcanzar su independencia en 1946, promulgó un nuevo código penal que legalizó cualquier tipo de relación consensuada y no comercial entre adultos estableciendo la edad de consentimiento sexual a los 16 años (1951). También se ha aprobado el cambio de sexo en la documentación de una mujer transexual tras haberse sometido a cirugía (2014).[80]​ Aunque existen locales considerados simpatizantes de la causa LGTBIQ+ o publicaciones online como My.Kali.com[81]​ las personas del colectivo continúan sufriendo discriminación[82]​ y la mayoría de sus integrantes mantienen oculta su condición por miedo a represalias.[83]​ Se han conocido casos de detenciones durante plazos cortos por comportamientos, como muestras de afecto en público, que son considerados atentatorios contra las costumbres o la moral jordana. Dichos actos, debido a que la sociedad es conservadora y sus autoridades no quieren promover mayores cambios,[84]​ generan rechazo social y en algunos casos incluso a la aplicación de normas penales contra las conductas impúdicas, que podría conllevar incluso a una detención.[85]

"Aunque un gran número de ciudadanos LGBTQ+ están en el armario y, a menudo, tienen que llevar una doble vida, una nueva ola de personas LGBTQ+ más jóvenes está empezando a salir del armario y se están volviendo más visibles en el país, trabajando para establecer una vibrante comunidad de cineastas, periodistas, escritores, artistas y otros jóvenes profesionales. Sólo unos pocos jóvenes jordanos de la clase alta pueden permanecer solteros (es decir, sin pasar por un matrimonio heterosexual). La mayoría de estos jordanos más “abiertos” tienen una buena educación y provienen de familias prósperas de clase media o ricas"
Lina Haddadin (qlit.hu, 2021-05-31) [11]
Recreación de las banderas del Orgullo LGBT+ y Kuwait

Con una situación análoga a otros países de sus zona geográfica, como Irak o Arabia Saudí,[86]​ en Kuwait la normativa legal y consideración social de las minorías sexuales es muy negativa.[87]​ Establecida como una monarquía constitucional con un sistema de gobierno parlamentario desde su independencia en 1961, tras su etapa como protectorado británico (1899-1961),[88]​ se trata de un país musulmán. Su sociedad, sobre todo en zonas urbanas, es generalmente tolerante pero debe mantener discreción en el vestir, en los comportamientos y tienen que respetarse las costumbres locales.[89]​ El código penal castiga con multas y penas de hasta 7 años de prisión las actividades homosexuales realizadas entre hombres, no así entre mujeres.[90]​ Además de enfrentar la estigmatización social no existe constancia de la existencia de asociaciones en defensa de las minorías sexuales, dado que las asociaciones deben ser aprobados por el gobierno, si bien desde 2007[91]​ se reportaron intentos por parte de ciudadanos para fundar colectivos que hasta 2023 no han prosperado.[92]

"Los homosexuales no son diferentes de los demás y merecen los mismos derechos. Entre nosotros conocemos a figuras de diversos ámbitos políticos, artísticos y de otro tipo"
al-Hurriya (The New Arab, 1 de agosto de 2019) [12]
Una bandera del Orgullo LGBT+ ondeando en Mar Mkhayel (Beirut, Líbano)

Considerado uno de los países más tolerantes de su zona en Líbano la homosexualidad, aunque está prohibida por el artículo 534 del código penal,[93]​ ha tenido notables avances entre 2007 y 2017 cuando varios casos de personas homosexuales y trans que fueron procesadas judicialmente bajo esta ley fueron absueltas por tribunales inferiores. La aceptación social de la diversidad sexual está aumentando, especialmente tras la desclasificación de las orientaciones no-heterosexuales como enfermedades por parte de la Sociedad Libanesa de Psiquiatría y la Asociación de Psicología del Líbano.[94]​ De este modo fue el primer país árabe en hacer esa desclasificación si bien las personas LGBT+ se enfrentan a ciertos desafíos legales y sociales, especialmente por el posicionamiento contrario de algunos partidos políticos y organizaciones religiosas a la normalización del colectivo,[95]​ pero entre las generaciones más jóvenes la visión es mucho más tolerante.[96]​El intento de aprobar un proyecto de ley el verano de 2023 para despenalizar la homosexualidad levantó un huracán de críticas, a nivel político y religioso,[97]​ así como actos violentos de grupos radicales contra las minorías sexuales en Beirut.[98]

"Me marché lejos de mi familia y del círculo en el que crecí porque nadie entendía el que no me sintiera identificada con el sexo con el que nací. En el último año, ha habido ataques sistemáticos a nivel político y religioso contra la comunidad LGBTI. Tengo miedo de andar sola por la calle, incluso en mi casa"
Leha (France 24, 6 de diciembre de 2023) [13]
La bandera de Omán, en primer término a la derecha, en la pancarta del Orgullo LGBT de Colonia (2018)

El sultanato de Omán castiga los actos homosexuales consentidos con hasta 3 años de prisión si bien se considera que únicamente los casos solo llegan a los tribunales si se trata de un "escándalo público". Debido a la penalización de las libertades de expresión y asociación, dado que hay acreditados impedimentos para ejercer tales derechos desde el año 2000, no existen colectivos reglados en defensa de los derechos LGBT+ si bien hay constancia de una activa comunidad de activistas que interactúan a través de aplicaciones y redes sociales.[99]​ Algunos ejemplos de censura incluyen la suspensión de una semana al semanario The Week por incluir una reportaje sobre la comunidad homosexual en el país (2013),[100]​ el inicio de acciones legales a la emisora de radio Monte Carlo Doualiya por entrevistar a un activista (2015)[101]​ o la prohibición de la película Eternals por la inclusión de un personaje gay y otro transexual (2021) cuestión que también se aplicó en Arabia Saudita, Baréin, Catar y Kuwait.[102][103]

"Puede que haya algunos lugares conocidos de cruising pero, como en cualquier otra parte del mundo, los bares son más importantes. Pero he oído historias de hombres extranjeros que se encuentran con omaníes en centros comerciales, en la playa e incluso en entornos de negocios. Los omaníes, por lo que me dicen mis amigos, a menudo se conocen por primera vez en línea: Internet es muy, muy importante en la comunidad gay árabe en general y Omán no es una excepción. Me parece interesante que los árabes empléen sitios web, que los occidentales utilizan exclusivamente para tener sexo anónimo, para crear comunidades en línea en las cuales el sexo es sólo una parte, forjar amistades a largo plazo y tejer redes de amigos"
TEG (muscatconfidential.blogspot.com, 19 de febrero de 2010) [14]
Manifestación a favor de la tolerancia pro-Palestina (2021)

La diversidad sexual en Palestina sigue siendo considerada un tabú social y es uno de los problemas de derechos humanos en la región. Los miembros de la comunidad enfrentan desafíos legales y sociales no experimentados por otros residentes existiendo una notable diferencia entre la Franja de Gaza, donde la homosexualidad masculina es ilegal y se mantiene el Código Penal británico de 1936 cuyo artículo 152 la castiga con hasta 10 años de prisión,[104]​ y Cisjordania donde se legalizó en 1951 tras adoptar la legislación jordana una vez finalizada la Guerra árabe-israelí de 1948.[105]​ Existe constancia de un elevado número de palestinos homosexuales que buscan refugio en Israel temiendo por sus vidas, especialmente por temor a ser asesinados por sus propias familias, o ser extorsionados para actuar como informantes a cambio de no revelar su orientación sexual.​ El abogado Shaul Gannon, de la organización israelí LGBT Aguda, cifra en alrededor de 2.000 los homosexuales palestinos que viven en Tel Aviv.[106]

"Si mis parientes masculinos lo supieran, vendrían y me golpearían o me matarían. Mi padre no podía soportar que su hijo fuera gay. Mis padres son religiosos y ven la homosexualidad como una enfermedad. Jenin es un lugar donde tu reputación y tu nombre es algo importante y que hay que proteger. No es seguro estar expuesto aquí"
Majd (vice.com, 19 de febrero de 2013) [15]
Manifestación del Orgullo LGBT de Estambul (2012)

La homosexualidad ya no es delito en Turquía[107]​ a pesar de que la homofobia es considerable especialmente fuera de la cosmopolita Estambul.[108]​ Si bien ha existido una tradición política en décadas anteriores de aproximar la legislación del país a la europea dicha visión ha cambiado durante la presidencia de Recep Tayyip Erdoğan.[109]​Aunque a comienzos del año 2000 el presidente turco defendía “dar protección legal a las personas homosexuales” y permitía que se celebrase el Día del Orgullo en el centro de Estambul paulatinamente ha virado a posiciones más propias de la ultraderecha identitaria[110]​ ejemplificada en acciones como firmar la salida de su país del Convenio de Estambul contra la violencia machista con la excusa de "promover modelos alternativos al de la familia tradicional y fomentar la cultura LGTBI" aspectos no incluidos en dicho documento.[111]

"Vivimos en un periodo en el que el populismo de derecha se ha incrementado en el mundo. Lo vemos desde Polonia a Estados Unidos. El actual Gobierno de Turquía ha convertido esta retórica populista en un arma de propaganda y ha incrementado la presión sobre los LGTBIQ"
Defne Güzel (El País, 12 de mayo de 2023) [16]

Asia meridional[editar]

En Asia meridional la homosexualidad es generalmente ilegal por la influencia del islam, las estructuras sociales tradicionales y la persistencia de leyes coloniales británicas contra la sodomía. Pakistán[112]​ es el caso más extremo[113]​ con penas que pueden llegar a la de muerte.[114]​ A pesar de ello las personas transgénero son consideradas un tercer género en el sudeste de Asia y son conocidas como Khawaja Sira. Además, son tomadas en cuenta en algunos sitios como en la ciudad de Multán (provincia de Punyab), donde existe una escuela financiada con fondos públicos respaldada por el ministro Murad Raas.[115]

Países como Nepal, Bután, Sri Lanka y Bangladés aplican duras penas de más de 10 años de cárcel. La India también aplicaba penas similares,[116]​ debido a una legislación proveniente desde la colonización británica, que fue derogada definitivamente en 2018.[117]​ La diversidad sexual está presente en la agenda pública del país debido a la divulgación que realizan artistas e intelectuales.

En Irán la homosexualidad está penada con la muerte. Un caso impactante se dio el 19 de julio del 2005, cuando dos jóvenes (uno de ellos menor de edad), Mahmoud Asgari y Ayaz Marhoni, recibieron 228 latigazos y fueron ahorcados en medio de una gran multitud en la ciudad de Mashhad (al noroeste de Irán) por mantener una relación homosexual.[118]​ El Gobierno de Irán acusó a los jóvenes de haber violado a un niño pequeño, pero más tarde fuentes iraníes desmintieron este hecho y acusaron al Gobierno de inventarse esos cargos.[119]​ A raíz de este suceso algunos países europeos, como Suecia, los Países Bajos, Alemania, Reino Unido y Rusia contemplaron o llamaron a cesar las extradiciones de homosexuales a Irán.

En el Código Hammurabi[editar]

En el Código de Hammurabi (1780 a. C.) apenas se mencionan las actividades homosexuales.

Hammurabi fue el rey que más contribuyó a la magnificencia de Babilonia, ciudad que llegó a ser la primera metrópolis del mundo, así como centro social y cultural de Oriente. Reinó entre 1795 y 1750 a.C. y su código o códice fue referencia legal y normativa para las demás civilizaciones, siendo esculpido sobre una piedra monumental de más de un metro de altura destinada a ser expuesta públicamente.

Dadusha de Eshunna fue el primero en promulgar las leyes en la lengua de Babilonia. Se publicaron con una serie de 60 párrafos que se han preservado hasta la actualidad casi completamente. Las leyes asirias entraron en vigor en el período 1450-1250 a. C. Mostraban unas referencias relevantes para casos muy puntuales de homosexualidad, al menos en unos párrafos que permiten hacernos cierta idea de la consideración social.

§ 19

Si un hombre ha difamado secretamente a su amigo diciendo «he yacido con él» o ha hablado sobre él durante un litigio en presencia de otras personas, diciendo «el hombre ha yacido contigo» o «yo afirmo y te acuso». Ahora bien, si este hombre no puede demostrar la acusación contra su amigo y no se le encuentra acusado, le deben propinar 50 golpes con un bastón y deberá trabajar para el rey durante un mes completo; será depilado y deberá pagar un talento de multa.[cita requerida]

§ 20

Si un hombre ha yacido con su amigo y aparece en una acusación contra él, habiendo sido aportada una prueba en su contra, deberá ser castigado y será entonces un saris ('eunuco').

En la India antigua[editar]

La homosexualidad también fue conocida, practicada y a veces divinizada en la India antigua, sin que los indios, hindúes o musulmanes tuvieran gran preocupación por ella hasta la colonización británica en los siglos XVIII y XIX. La influencia occidental llevó a muchos indios a avergonzarse de una práctica que los colonizadores vilipendiaban y encontraban repugnante. Como ha sucedido en muchos otros lugares, los movimientos anticoloniales y el exceso de celo de muchos nacionalistas, que llegaron a interiorizar totalmente los valores de los dominadores, empezando por el mismo Mahatma Gandhi (que desconfiaba profundamente de toda sexualidad), dieron a la homosexualidad la calificación de «vicio occidental». Esto ha llevado a una destrucción sistemática de los múltiples ejemplos de prácticas homosexuales esculpidos en los templos o a la «heterosexualización» de algunas figuras, lo que da a los mismos indios una visión bastante sesgada de su pasado. En 2009 la Corte Suprema de Nueva Delhi estableció que el artículo que penaba las prácticas homosexuales en la India era inconstitucional;[120]​ sin embargo, en las otras partes de la India sigue siendo delito con pena de cárcel.

Asia oriental o Lejano Oriente[editar]

En la China antigua[editar]

En la China antigua existió una tradición de amor entre hombres conocido como «amor masculino» y denominado con otros nombres poéticos o alusivos como «placeres del melocotón mordido». Este nombre deriva de la leyenda de la dinastía Zhōu, hacia el año 500, según la cual ofrecieron al duque Ling de Wei un melocotón que su cortesano favorito, Mizi Xia, había mordido y él inmediatamente sintió el gusto de su amante. Según otra tradición, «la manga cortada», un emperador de la gran dinastía Han se cortó la manga de seda de su traje, sobre la que dormía su amante, para no tener que despertarlo. Existen numerosos relatos de este género amoroso en la literatura clásica y en las grandes novelas, especialmente en Sueño en el pabellón rojo (también llamada Historia de la piedra), en las que la homosexualidad aparece con toda naturalidad. El confucianismo oficial excluía, sin embargo, cualquier manifestación sexual que supusiera «desorden» o amenaza a una institución familiar muy rígida y estructurada según las relaciones de la piedad filial, por lo que la obligación de casarse y tener hijos era general y es aún hoy en China un deber social del que es difícil escapar. Al mismo tiempo, la antigua sociedad china era muy permisiva con las costumbres sexuales masculinas y permitía una alta licencia extramarital. Los burdeles masculinos eran abundantes y escandalizaron terriblemente a los jesuitas que residían en Pekín durante los siglos XVII y XVIII.[121]

En el Japón antiguo[editar]

Otra civilización con cierta tolerancia y respeto hacia esta orientación sexual fue la de Japón, hasta el siglo XIX. Según la tradición, Kobo Daishi (774-835), fundador de la secta budista Shingon y a quien la leyenda popular atribuye la creación del silabario japonés, fue el «creador» de la homosexualidad. Creencia que seguramente deriva de lo habitual de las prácticas entre los monjes. Hay muchos poemas amorosos, relatos e historias de amor entre monjes y muchachos, que llegan en algunos casos a relatos sublimes de suicidio por amor e incluso de iluminación budista.

Japón fue también hasta 1868 una sociedad feudal en la que los guerreros profesionales de la casta de los samuráis vivían al servicio de su señor, apartados de la familia y en grupos muy cerrados y ultra viriles. La homosexualidad parece haber sido una práctica corriente entre ellos, aunque no exclusiva para la mayor parte y limitada a la relación entre un samurái mayor y experimentado y uno más joven, si bien también había otros casos.

Durante los siglos XVI y XVII, los europeos, principalmente los misioneros jesuitas portugueses y españoles, quedaron sorprendidos y escandalizados por estas costumbres, dándole especial importancia al hecho de que los sacerdotes budistas tuvieran prohibido tener tratos con mujeres, aunque ningún tipo de prohibición se aplicaba a las restantes formas de sexualidad.[cita requerida]

En la actualidad algunas producciones japonesas creadas para los mangas se han inspirado en la homosexualidad, principalmente en la femenina, como el lesbianismo. En cuanto a los deportes, a diferencia de Occidente, en el caso del fútbol la homosexualidad todavía sigue siendo un tema tabú. Sobre todo entre los entrenadores o directores técnicos y entre los mismos jugadores, pues algunos de ellos admitieron discursos homofóbicos por no aceptar homosexuales en los equipos de las selecciones. En cambio, en las prácticas de las diferentes artes marciales japonesas, una de las más fuertes y difundidas en otras partes del mundo con su historia y filosofía. Los maestros no consideran esta orientación sexual un tema tabú. De hecho, promueven el respeto a la vida y la aceptación en los dojos.

Situación actual[editar]

La homosexualidad es legal en la mayoría de los países del Lejano Oriente: República Popular China, las dos Coreas, Japón, Kazajistán, Mongolia, los países de la península de Indochina y Taiwán, mientras que en Birmania y Uzbekistán es ilegal y se aplican penas menores. Corea del Sur, Japón y Tailandia se encuentran en una situación similar a algunos países europeos y latinoamericanos, y es posible que pronto pueda legalizarse la unión civil, si bien no hay muchas posibilidades a corto plazo de que se pueda llegar a los matrimonios del mismo sexo como en algunos países europeos. En Taiwán, anteriormente, la sodomía estuvo prohibida hasta que la constitución política del país terminó por despenalizarlo. El Gobierno de ese país lanzó un proyecto, que se presentó como una propuesta de ley para poder extender y conceder un reconocimiento legal a las parejas homosexuales a través del matrimonio bajo la Ley Orgánica de los Derechos Humanos. Dicho proyecto, hasta el momento, no ha prosperado desde el 2003, aunque se hizo frente a la oposición entre miembros del Consejo y desde entonces ha quedado pendiente. Actualmente, todavía no existe ninguna forma de legalizar las uniones homosexuales.

En Camboya anteriormente la homosexualidad fue ilegal, sin tener comprensión de que las demás identidades culturales en su mayoría mantienen un alto respeto a estas personas de orientación sexual (mismo caso que el de la India), hasta que la constitución política del estado las derogó y legalizó. Su majestad, el rey Norodom Sihanouk, en 2004 apoyó la legalización para conceder las uniones entre personas del mismo sexo, pues en Camboya los homosexuales son venerados y respetados. Sin embargo, puesta la proclamación del monarca, no hubo un esfuerzo para conceder dicha legalización.

En China y Laos, muy influidos por el confucianismo, el budismo y el taoísmo antes de la difusión del comunismo, la homosexualidad no tenía una consideración especial, si bien las doctrinas predominantes y los prejuicios sociales la desaconsejaban. La instauración de regímenes políticos comunistas, con sus ambiciones de ingeniería social, la ilegalizaron, y los gais y las lesbianas fueron perseguidos como «asociales». Actualmente, sobre todo en la legislación de China, ya no se considera la homosexualidad como un delito ni una enfermedad, pero se sigue identificándola como una especie de «vandalismo» y no como una preferencia u orientación sexual. Tanto la legislación como la percepción pública están, sin embargo, cambiando rápidamente en este país, en el que el número de homosexuales puede calcularse en un mínimo de 48 millones con estimaciones muy conservadoras. En la República Popular de China hablar sobre la orientación sexual es todavía un tema delicado. De todos modos, también se hace un esfuerzo para combatir la homofobia entrando en debates sobre este tema y lograr superar este prejuicio. En el año 2003, coincidiendo con el proyecto de Taiwán, el Congreso de la Nación también propuso proyectos de legalización para conceder uniones homosexuales a través del matrimonio entre personas del mismo sexo. No obstante, durante una discusión no se pudieron alcanzar los 30 votos necesarios para situar este tema en agenda. En Laos fue despenalizado y legalizado, mientras que en Corea del Norte y Vietnam, no se ha mencionado en los textos legales que penalicen la homosexualidad bajo el régimen comunista.

En el sudeste asiático la homosexualidad es ilegal en Malasia y legal en Timor Oriental e Indonesia, si bien en este último país la influencia del islam mayoritario mantiene una fuerte homofobia. También es ilegal en Brunéi y Singapur; en este último se castiga con cadena perpetua. En Filipinas anteriormente la sodomía estuvo penada solo en teoría, hasta que quedó inválida tras la reforma constitucional y se legalizó esta orientación sexual. Aunque la homofobia es todavía patente, por la influencia de la Iglesia Católica, algunos grupos religiosos minoritarios (como los islámicos) y el machismo, en los últimos años ya se ve una evolución más positiva en el archipiélago, con un crecimiento de la tolerancia, al modo de algunos países latinoamericanos como Colombia, Costa Rica, México, Puerto Rico, Uruguay y Venezuela principalmente. Bajo la ilegalidad que no fue nada práctico, la Iglesia Metropolitana de Filipinas en 1991 condujo las mismas uniones santas y el 2005 la segunda unión la realizó en el país el Nuevo Ejército del Pueblo. A pesar de que no fue reconocida por el Gobierno, provocó una feroz discusión cuando se presentó un nuevo proyecto de ley con respecto a estas uniones. Actualmente, la tradicional fe católica profesada por la mayor parte de la población se opone a las uniones entre personas del mismo sexo, mientras que el Partido Comunista las apoya, sobre todo el nuevo proyecto para su legalización.

Tabla-resumen del reconocimiento de uniones del mismo sexo por países asiáticos[editar]

Países y territorios dependientes asiáticos que reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo

Estados soberanos

Territorios dependientes

Países asiáticos que reconocen la unión civil
Países asiáticos donde la homosexualidad es legal sin reconocer ninguna unión específica

Leyes antidiscriminación:

Simplemente legal:

Leyes de propaganda anti-LGBT:

Países asiáticos donde la homosexualidad es considerada como un delito

No se aplica:

Pena de cárcel:

Hasta la cadena perpetua:

Pena de muerte:

Países asiáticos con posibilidad de legalizar la unión civil o el matrimonio entre personas del mismo sexo

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Messina, Lara y Orellana, Tian (13 de abril de 2022). «Cultura y diversidad sexual en Asia». Reporte Asia. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  2. Sánchez, Raquel (4 de julio de 2019). «El desafío de la comunidad LGTB en Asia-Pacífico». El Orden Mundial - EOM. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  3. Otero, Alejandro R. y Prasain, Sangam (22 de julio de 2020). «Ser LGTBI en el Sur de Asia: entre la lucha por el matrimonio y el asesinato». El Español. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  4. Louie, Kam; Edwards, Louise (1 de diciembre de 2006). «Género y sexualidad en Asia». Anuario Asia Pacífico. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  5. Pérez Vaquero, Carlos (01-01-2014). «Homosexualidad y religiones: Consideraciones divinas y humanas». Derecho y cambio social. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  6. Macías, Carmen (20 de abril de 2022). «La bisexualidad en la Antigua China, una realidad de lo más normal entre la corte». elconfidencial.com. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  7. Sharp, Jack (7 de marzo de 2016). «Homosexualidad en el Japón feudal». Bushi Dojo. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  8. Ahmed Fernández, Daniel (1 de enero de 2019). «Diversidad sexual y de género, Islam y Activismo - Ensamblajes queer en el marco de la globalización LGBTQ+». Doctorado en Ciencias Humanas - Línea de investigación en Antropología Social y Cultural (Universidad Autónoma de Madrid). Consultado el 25 de abril de 2024. 
  9. a b c Paredes, Norberto (19 de septiembre de 2021). «El poco conocido pasado liberal de Medio Oriente sobre la homosexualidad (y cómo cambió con la influencia de Europa)». BBC News Mundo. Consultado el 19 de abril de 2024. 
  10. Habib, Samar (01-03-2018). «Homosexualidad en el mundo árabe contemporáneo». www.iemed.org. Consultado el 19 de abril de 2024. 
  11. Strudwick, Patrick (15 de diciembre de 2023). «'I was going to lose my life': LGBTQ Saudis reveal the truth about the regime». inews.co.uk (en inglés). Consultado el 25 de abril de 2024. 
  12. Redacción (2 de noviembre de 2022). «En Arabia Saudita, ser un influencer abiertamente LGBTIQ+ puede llevarte a prisión». France 24. Consultado el 24 de abril de 2024. 
  13. Redacción (12 de noviembre de 2019). «Clasificar el feminismo, el ateísmo y la homosexualidad como delito revela la peligrosa intolerancia de Arabia Saudí». Amnistía Internacional. Consultado el 24 de abril de 2024. 
  14. Praga, Miguel (6 de mayo de 2023). «Juego malabar en Arabia: no a los LGBT, pero son admitidos | Noticias de Agencias de viajes | Revista de turismo Preferente.com». Preferente.com. Consultado el 24 de abril de 2024. 
  15. ILGA Europe (1 de febrero de 2024). «Armenia». Annual review of the Human Rights situation of Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex people covering the period of January to December 2023. Consultado el 24 de abril de 2024. 
  16. «Leyes y prácticas discriminatorias y actos de violencia cometidos contra personas por su orientación sexual e identidad de género». Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas. 17 de noviembre de 2011. Consultado el 24 de abril de 2024. 
  17. Geneva, U. S. Mission (22 de marzo de 2011). «Over 80 Nations Support Statement at Human Rights Council on LGBT Rights». U.S. Mission to International Organizations in Geneva (en inglés estadounidense). Consultado el 24 de abril de 2024. 
  18. Velásquez Loaiza, Melissa (16 de febrero de 2024). «¿En qué países es legal el matrimonio homosexual? ¿Dónde fue legal primero?». CNN. Consultado el 24 de abril de 2024. 
  19. García-Ajofrín, Lola (3 de diciembre de 2023). «Así consiguieron activistas armenios que los hombres gais pudieran donar sangre». El País. Consultado el 24 de abril de 2024. 
  20. «Annual review of the Human Rights Situation of Lestbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex People covering the period of January to December 2023 - Azerbaijan». www.ilga.org (en inglés). Consultado el 25 de abril de 2024. 
  21. Walker, Shaun (28 de septiembre de 2017). «Azerbaiyán lanza una campaña de represión policial contra la comunidad LGTBI». elDiario.es. Consultado el 25 de abril de 2024. 
  22. Meaker, Morgan (10 de mayo de 2016). «Azerbaijan worst place to be gay in Europe, finds LGBTI index». The Guardian (en inglés británico). ISSN 0261-3077. Consultado el 25 de abril de 2024. 
  23. Geybullayeva, Arzu (17 de marzo de 2022). «Asesinan a periodista y activista queer de Azerbaiyán». Global Voices en Español. Consultado el 25 de abril de 2024. 
  24. Geybullayeva, Arzu (6 de junio de 2023). «En Azerbaiyán, violencia contra las personas LGBTQ+ no cesa». Global Voices en Español. Consultado el 25 de abril de 2024. 
  25. «ONU expresa profunda preocupación por detenciones arbitrarias al colectivo LGBT en Azerbaiyán, Egipto e Indonesia | Noticias ONU». news.un.org. 13 de octubre de 2017. Consultado el 25 de abril de 2024. 
  26. ABC News (19 de junio de 2008). «Legal Landmark: Bahrain Recognizes Sex Change». ABC News (en inglés). Consultado el 25 de abril de 2024. 
  27. Littauer, Dan (16 de mayo de 2011). «A Gay Bahraini Speaks Out – Gay City News». gaycitynews.com (en inglés estadounidense). Consultado el 25 de abril de 2024. 
  28. Press, Europa (9 de febrero de 2011). «Detienen a 200 personas en Bahréin por asistir a una fiesta homosexual». www.europapress.es. Consultado el 25 de abril de 2024. 
  29. Ortega, Albert (8 de noviembre de 2022). «Un embajador del Mundial de Qatar califica la homosexualidad de "daño mental"». elconfidencial.com. Consultado el 26 de abril de 2024. 
  30. Campbell, Charlie (16 de noviembre de 2022). «This Is the Reality of Life for LGBTQ+ People in Qatar». Time (en inglés). Consultado el 26 de abril de 2024. 
  31. Redacción (16 de marzo de 2024). «Detenido un hombre por su orientación sexual en Qatar al quedar con su cita a través de una aplicación». www.lasexta.com. Consultado el 26 de abril de 2024. 
  32. Bruni, Paola (16 de noviembre de 2022). «Lo que el Mundial no es capaz de esconder: hasta 10 años de cárcel por ser homosexual en Qatar». elconfidencial.com. Consultado el 26 de abril de 2024. 
  33. AGENCIAS, RTVE es / (8 de noviembre de 2022). «El embajador del Mundial de Qatar 2022 asegura que la homosexualidad es "un daño mental"». RTVE.es. Consultado el 26 de abril de 2024. 
  34. Redacción (10 de noviembre de 2022). «Qatar y LGBTQ: un juego sucio». dw.com. Consultado el 26 de abril de 2024. 
  35. Redacción (10 de enero de 2017). «5 preguntas para entender el enfrentamiento entre Turquía y Grecia por Chipre, la isla dividida hace 40 años». BBC News Mundo. Consultado el 27 de abril de 2024. 
  36. «Chipre». database.ilga.org. Consultado el 27 de abril de 2024. 
  37. Press, Europa (1 de junio de 2014). «Miles de personas participan en el primer desfile del Orgullo Gay en Chipre». www.europapress.es. Consultado el 27 de abril de 2024. 
  38. Redacción (26 de noviembre de 2015). «El Parlamento de Chipre aprueba la ley sobre parejas de hecho». La Vanguardia. Consultado el 27 de abril de 2024. 
  39. eim (10 de febrero de 2023). «¿Existe el consentimiento entre adolescentes?». eimediacion.edu.es. Consultado el 27 de abril de 2024. 
  40. a b Ministerio de Asuntos Exteriores, Unión Europea y Cooperación. «Chipre - Detalle recomendaciones de viaje». www.exteriores.gob.es. Consultado el 27 de abril de 2024. 
  41. Benito, Emilio de (15 de mayo de 2015). «Dieciséis países despenalizan la homosexualidad en nueve años». El País. ISSN 1134-6582. Consultado el 27 de abril de 2024. 
  42. Erol, Ali (14 de febrero de 2017). «Northern Cyprus Decriminalizes Homosexuality and Protects LGBTs Against Hate Speech | Kaos GL News Portal» [Chipre del Norte descriminaliza la homosexualidad y protege a la población LGBT contra los discursos de odio]. web.archive.org. Consultado el 27 de abril de 2024. 
  43. GÜRCANLI-ANKARA, Zeynep (2 de octubre de 2012). «KKTC'de eşcinsel evlilik gündemde». www.hurriyet.com.tr (en turco). Consultado el 27 de abril de 2024. 
  44. «Emiratos Árabes Unidos». database.ilga.org (en inglés). Consultado el 27 de abril de 2024. 
  45. Ministerio de Asuntos Exteriores, Unión Europea y Cooperación (25 de abril de 2024). «Emiratos Árabes Unidos - Detalle recomendaciones de viaje». www.exteriores.gob.es. Consultado el 27 de abril de 2024. 
  46. PerThen, Amanda (30 de enero de 2011). «'A foolish fling and vicious bedroom catfight cost me everything': Dubai yacht broker locked up for illegal sex reveals the traumatic fallout from the scandal». Mail Online. Consultado el 27 de abril de 2024. 
  47. Arestis, Stefan (10 de enero de 2020). «Gay Emirati Zayed, tells us about the gay life in Dubai and the UAE» [Zayed, gay emiratí, nos habla de la vida gay en Dubai y los Emiratos Árabes Unidos]. Nomadic Boys (en inglés estadounidense). Consultado el 27 de abril de 2024. 
  48. «Georgia». database.ilga.org (en inglés). Consultado el 27 de abril de 2024. 
  49. «Law of Georgia on the Elimination of All Forms of Discrimination». სსიპ ”საქართველოს საკანონმდებლო მაცნე” (en inglés). Consultado el 27 de abril de 2024. 
  50. Jackson, James (25 de enero de 2023). «Georgia's surprising LGBTQ+ scene» [La sorprendente escena LGBTQ+ de Georgia]. www.bbc.com. Consultado el 27 de abril de 2024. 
  51. Lomsadze, Giorgi (15 de febrero de 2011). «Georgia: Time for Homosexuality to Come Out of the Closet?» [Georgia: ¿hora de que la homosexualidad salga del armario?]. eurasianet.org (en inglés). Consultado el 27 de abril de 2024. 
  52. Redacción (5 de julio de 2021). «Tbilisi Pride march cancelled after violent anti-LGBT demonstrations». euronews (en inglés). Consultado el 27 de abril de 2024. 
  53. «Georgia Pride festival in Tbilisi stormed by right-wing protesters» (en inglés británico). 8 de julio de 2023. Consultado el 27 de abril de 2024. 
  54. Ministerio de Asuntos Exteriores, Unión Europea y Cooperación. «Georgia - Recomendaciones de viaje». exteriores.gob.es. Consultado el 27 de abril de 2024. 
  55. Chulov, Martin (19 de noviembre de 2014). «Iraqi government ‘likely complicit’ in persecution of LGBT community». The Guardian (en inglés británico). ISSN 0261-3077. Consultado el 28 de abril de 2024. 
  56. Kheraj, Alim (22 de febrero de 2017). «What It’s Really Like To Fight For LGBTQ Rights In Iraq» [Cómo es realmente luchar por los derechos LGBTQ en Irak]. The FADER (en inglés). Consultado el 28 de abril de 2024. 
  57. «Irak». database.ilga.org (en inglés). Consultado el 28 de abril de 2024. 
  58. Redacción (15 de octubre de 2017). «El Islam no es antigay: La historia oculta que no quieren que se sepa». Loottis.com. Consultado el 28 de abril de 2024. 
  59. Lucena Romero, Miguel Ángel (2021-08). «La casuística homoerótica a través de la antología poética de al-Minhāŷī: imberbes y barbipungentes». Estudios de Asia y África 56 (2): 391-404. ISSN 2448-654X. doi:10.24201/eaa.v56i2.2665. Consultado el 28 de abril de 2024. 
  60. Kinli, İrem Özgören (2 de marzo de 2013). «Reconfiguring Ottoman Gender Boundaries and Sexual Categories by the mid-19th century». Política y Sociedad 50 (2): 381-395. ISSN 1988-3129. doi:10.5209/rev_POSO.2013.v50.n2.40017. Consultado el 28 de abril de 2024. 
  61. Salamanca, Alejandro (4 de octubre de 2020). «Los mandatos francobritánicos en Oriente Próximo: el origen de un siglo de problemas». El Orden Mundial - EOM. Consultado el 28 de abril de 2024. 
  62. Ministerio de Asuntos Exteriores, Unión Europea y Cooperación (13 de abril de 2023). «Irak - Detalle recomendaciones de viaje». www.exteriores.gob.es. Consultado el 28 de abril de 2024. 
  63. Redacción (14 de junio de 2013). «Interview: an Iranian homosexual in exile» [Entrevista: un homosexual iraní en el exilio]. euronews (en inglés). Consultado el 29 de abril de 2024. 
  64. Nurtsch, Ceyda (2 de abril de 2013). «Interview with LGBT Rights Activist Arsham Parsi: Rights are never given; we have to fight for them» [Entrevista con el activista de derechos LGBT Arsham Parsi: "Los derechos nunca se otorgan, tenemos que pelear por ellos"]. qantara.de (en inglés). Consultado el 29 de abril de 2024. 
  65. «Iran». database.ilga.org (en inglés). Consultado el 29 de abril de 2024. 
  66. Agencia EFE (25 de septiembre de 2007). «Ahmadineyad en EEUU: "¿Homosexuales? Nosotros no tenemos de eso"». 20 Minutos. Consultado el 29 de abril de 2024. 
  67. Espinosa, Ángeles (30 de septiembre de 2007). «Ser homosexual en el país de Ahmadineyad». El País. ISSN 1134-6582. Consultado el 29 de abril de 2024. 
  68. mor.bo (4 de marzo de 2020). «Irán: Gays y lesbianas forzados a cirugías de reasignación de género para ser "héteros" socialmente». MOR.BO. Consultado el 29 de abril de 2024. 
  69. Tait, Robert (26 de septiembre de 2007). «Sex change funding undermines no gays claim». The Guardian (en inglés británico). ISSN 0261-3077. Consultado el 29 de abril de 2024. 
  70. Dialog / Haaretz (7 de enero de 2012). «Three-in-Five Israelis Back Same-Sex Marriage | Angus Reid Public Opinion». web.archive.org. Consultado el 30 de abril de 2024. 
  71. Emergui, Sal (7 de junio de 2019). «El primer ministro gay en la Historia de Israel». El Mundo (España). Consultado el 30 de abril de 2024. 
  72. «Gay Israel». embassies.gov.il (en inglés). Consultado el 30 de abril de 2024. 
  73. Redacción (21 de noviembre de 2006). «El Tribunal Supremo israelí reconoce cinco matrimonios gays celebrados en Canadá». El País. ISSN 1134-6582. Consultado el 30 de abril de 2024. 
  74. Tentaciones (19 de octubre de 2015). «Así es ser palestino y gay en Israel». El País. ISSN 1134-6582. Consultado el 30 de abril de 2024. 
  75. Redacción (16 de noviembre de 2015). «Ser gay en Palestina». Revista GB - GAY BARCELONA. Consultado el 30 de abril de 2024. 
  76. Emergui, Sal (20 de junio de 2018). «Por qué Tel Aviv es el oasis gay en Oriente Próximo». El Mundo (España). Consultado el 30 de abril de 2024. 
  77. Kampeas, Ron (18 de enero de 2023). «Israel es un refugio para la comunidad LGBTQ en Medio Oriente, el nuevo gobierno podría cambiar eso». ynetespanol. Consultado el 30 de abril de 2024. 
  78. Arestis, Stefan (23 de septiembre de 2022). «Gay Jordan: Essential Guide for LGBTQ travelers». Nomadic Boys (en inglés estadounidense). Consultado el 28 de abril de 2024. 
  79. Ministerio de Asuntos Exteriores, Unión Europea y Cooperación (14 de abril de 2024). «Jordania - Recomendaciones de viaje». exteriores.gob.es. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  80. «القضاء يوافق على تغيير جنس أردني من ذكر إلى أنثى» [La justicia aprueba cambiar el género de un jordano de hombre a mujer]. ammonnews.net (en árabe). 12 de octubre de 2014. Consultado el 28 de abril de 2024. 
  81. «My Kali Magazine». My Kali Magazine (en inglés estadounidense). 12 de octubre de 2023. Consultado el 28 de abril de 2024. 
  82. Anna, Szlávi (31 de mayo de 2021). «Is the Grass Always Greener on the Other Side? - Interview about Living as a Lesbian* in Jordan». qLit (en inglés británico). Consultado el 28 de abril de 2024. 
  83. Magid, Aaron (12 de agosto de 2014). «Little protection for gays in Jordan». www.al-monitor.com (en inglés). Consultado el 28 de abril de 2024. 
  84. Sanz, Juan Carlos (23 de junio de 2017). «Vetada en Jordania la banda libanesa más popular porque su cantante es gay». El País. ISSN 1134-6582. Consultado el 28 de abril de 2024. 
  85. Ministerio de Asuntos Exteriores, Unión Europea y Cooperación. «Jordania - Detalle recomendaciones de viaje». www.exteriores.gob.es. Consultado el 28 de abril de 2024. 
  86. Hudhaifa, Ebrahim (16 de diciembre de 2022). «Arab Gulf countries crack down on homosexuality». The Jerusalem Post | JPost.com (en inglés). Consultado el 1 de mayo de 2024. 
  87. «Kuwait - ILGA Database». ilga.org (en inglés). Consultado el 1 de mayo de 2024. 
  88. Redacción (7 de octubre de 2010). «Kuwait». National Geographic. Consultado el 1 de mayo de 2024. 
  89. Ministerio de Asuntos Exteriores, Unión Europea y Cooperación (8 de marzo de 2024). «Kuwait - Detalle recomendaciones de viaje». www.exteriores.gob.es. Consultado el 1 de mayo de 2024. 
  90. «Kuwait». Human Dignity Trust (en inglés). 11 de febrero de 2019. Consultado el 1 de mayo de 2024. 
  91. The New Arab (1 de agosto de 2019). «Kuwait's gay community wants official recognition for LGBT rights». https://www.newarab.com/ (en inglés). Consultado el 1 de mayo de 2024. 
  92. Alsarraf, Ahmad (22 de junio de 2022). «The fierce campaign on homosexuals». Arab Times (en inglés estadounidense). Consultado el 1 de mayo de 2024. 
  93. «Derechos LGBTI en Líbano». database.ilga.org. Consultado el 2 de mayo de 2024. 
  94. Seleme, Kathy (6 de febrero de 2017). «El Líbano da otro paso más hacia la despenalización de la homosexualidad». La Vanguardia. Consultado el 2 de mayo de 2024. 
  95. Michaelson, Ruth (4 de septiembre de 2023). «La comunidad LGTBI del Líbano, convertida en chivo expiatorio de la grave crisis socioeconómica». elDiario.es. Consultado el 2 de mayo de 2024. 
  96. Olea, Andrea (27 de marzo de 2019). «Beirut, un refugio para la comunidad LGBT en el mundo árabe». Pikara Magazine. Consultado el 2 de mayo de 2024. 
  97. AFP (29 de julio de 2023). «Hezbollah chief in new attack on same-sex relations». France 24 (en inglés). Consultado el 3 de mayo de 2024. 
  98. Ibarra, Diego (6 de diciembre de 2023). «“Democracia maquillada”: activistas lamentan que el Líbano dejó de ser santuario para comunidad LGBTIQ+». France 24. Consultado el 3 de mayo de 2024. 
  99. Dragon, Undercover (19 de febrero de 2010). «Exclusive Interview: Being Gay in The Sultanate of Oman from the POV of An English Gentleman. And advice for visitors who are FOD.». Muscat Confidential. Consultado el 3 de mayo de 2024. 
  100. Usher, Sebastian (3 de septiembre de 2013). «Omani newspaper suspended for article on homosexuality». BBC News (en inglés británico). Consultado el 3 de mayo de 2024. 
  101. Al Mukrashi, Fahad (29 de octubre de 2015). «Interview with gay Omani lands radio station in hot water». gulfnews.com (en inglés). Consultado el 3 de mayo de 2024. 
  102. «Omán». database.ilga.org (en inglés). Consultado el 3 de mayo de 2024. 
  103. {{Cita web|url=https://www.hollywoodreporter.com/movies/movie-news/eternals-banned-saudi-arabia-qatar-kuwait-1235042241%7Ctítulo=‘Eternals’ Pulled From Saudi Arabia, Qatar and Kuwait in Apparent Ban|fechaacceso=2024-05-04|sitioweb=hollywoodreporter.com|idioma=en
  104. «נבו - דף התחברות». www.nevo.co.il. Consultado el 3 de mayo de 2024. 
  105. «Palestina». database.ilga.org (en inglés). Consultado el 3 de mayo de 2024. 
  106. Simeonov, Nigel O'Connor, Photos: Lazar (19 de febrero de 2013). «Gay Palestinians Are Being Blackmailed Into Working As Informants». Vice (en inglés). Consultado el 3 de mayo de 2024. 
  107. Ministerio de Asuntos Exteriores, Unión Europea y Cooperación (26 de febrero de 2024). «Turquía - Recomendaciones de viaje». exteriores.gov.es. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  108. Baquero, Camilo S. (12 de agosto de 2010). «"Es fácil ser gay en Turquía si eres turista"». El País. ISSN 1134-6582. Consultado el 19 de abril de 2024. 
  109. Redacción (25 de junio de 2023). «Una marcha del orgullo gay desafía la prohibición en Estambul». euronews. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  110. Villalón, Lara (13 de mayo de 2023). «Erdogan pone en la diana a la comunidad LGTBI para rascar apoyos en unas elecciones de Turquía muy ajustadas». elDiario.es. Consultado el 19 de abril de 2024. 
  111. Mourenza, Andrés (12 de mayo de 2023). «La alianza de Erdogan vincula al colectivo LGTBI con “virus” y “degeneración” para ganarse el voto conservador». El País. Consultado el 19 de abril de 2024. 
  112. Ministerio de Asuntos Exteriores, Unión Europea y Cooperación (01-02-2024). «Pakistán - Recomendaciones de viaje». exteriores.gov.es. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  113. Sardá, Juan (10 de febrero de 2023). «'Joyland': el infierno de ser homosexual en el ultrapatriarcado de Pakistán». El Español. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  114. Saif, Shadi Khan (17 de junio de 2014). «La vida secreta de la comunidad LGBTI de Pakistán». Equal Times. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  115. «Pakistán abre una escuela pública para personas transgénero». El Tiempo. 12 de julio de 2021. Consultado el 16 de julio de 2021. 
  116. Martínez, Ángel (7 de septiembre de 2018). «India despenaliza la homosexualidad». El País. ISSN 1134-6582. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  117. Redacción (6 de septiembre de 2018). «El histórico fallo que despenaliza la homosexualidad en India después de 157 años». BBC News Mundo. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  118. Membrano, Zahida (26 de enero de 2016). «Amnistía Internacional denuncia la ejecución de menores en Irán». El Mundo (España). Consultado el 17 de abril de 2024. 
  119. «Mahmud Asgari (izquierda) y Ayaz Marhoni, acusados de violar a un niño». El País. 30 de septiembre de 2007. ISSN 1134-6582. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  120. Redacción BBC Mundo. BBC Mundo, ed. «Ser homosexual ya no es crimen en India». Consultado el 27 de julio de 2021. 
  121. «La tradición china del amor entre hombres». Archivado desde el original el 24 de agosto de 2006. Consultado el 26 de julio de 2021. 

Enlaces externos[editar]