Досифей II (патриарх Иерусалимский)
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Досифей II | |
---|---|
греч. Δοσίθεος Β΄ Ιεροσολύμων | |
Деятельность | священнослужитель, писатель |
Рождение | 31 мая 1641 |
Смерть | 7 февраля 1707 (65 лет) |
Династия | Нотара[вд] |
Патриа́рх Досифе́й II Нотара́ (греч. Πατριάρχης Δοσίθεος Β΄ Νοταράς; 31 мая 1641, Арахова (совр. Эксохи[греч.], Греция) — 7 февраля 1707, Константинополь) — епископ Иерусалимской православной церкви, патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины (1669—1707)[1].
Биография
[править | править код]Родился 31 мая 1641 года в селе Арахова (ныне — Эксохи[греч.]) в Ахее в семье торговца Николая Скарпета, возводившего свою родословную к Константинопольским Нотара[1]. Патриарх Иерусалимский Паисий, также уроженец Пелопоннеса, был другом родителей Досифея и предложил устроить ему образование в Константинополе.
Учителем его стал философ Иоанн Кариофил, который, несмотря на приверженность к некоторым еретическим воззрениям, образовал немало ведущих греческих богословов своего времени. В Константинополе Досифей освоил латынь и итальянский, турецкий и арабский языки.
Патриарх Паисий взял его к себе в услужение и молодой Досифей сопровождал патриарха в качестве секретаря во время поездки на Кавказ, присутствовал при смерти патриарха на острове Кастелоризо в 1660 году.
Наследник Паисия на патриаршем престоле, Нектарий, вскоре назначил Досифея своим представителем в Молдавии, что было ответственной должностью, так как Патриархат владел там обширными имениями, приносившими Иерусалимской Церкви едва ли не большую часть доходов.
В 1668 году был возведён в сан митрополита Кесарии Палестинской.
В 1669 году, когда патриарх Нектарий отрёкся от престола и удалился на покой, на его место был избран Досифей: 23 января 1669 года, 27-летний Досифей взошёл на престол Святоградской Церкви.
Будучи Иерусалимским Патриархом, проживал значительную часть времени в Константинополе.
На протяжении своего предстоятельства Досифей прилагал усилия для распространения православного просвещения, основывая и поддерживая школы и типографии: в 1680 году он на средства Патриархата основал типографию в Четэцуйском монастыре в Молдавии которая сделалась ведущим центром книгопечатания в православном мире.
По просьбе патриарха Московского Иоакима отправил в Москву учёных братьев Лихудов, усилиями которых в 1685 году была создана Славяно-греко-латинская академия — первое русское высшее учебное заведение.
Трудами патриарха Досифея было издано огромное количество святоотеческих писаний и работ позднейших богословов, таких как его предшественник Нектарий. Благодаря своевременному опубликованию, многое удалось спасти от утраты.
Добившийся столь многого за свой 39-летний срок предстоятельства в Иерусалимской Церкви, патриарх Досифей II скончался 7 февраля 1707 года в своём подворье в Константинополе и был похоронен в монастыре св. Параскевы (ныне храм румыноязычной общины Стамбула). В 1715 году его останки были перенесены в Палестину, в монастырь св. Сорока мучеников Севастийских[1][2][3].
Богословское творчество и сочинения
[править | править код]Из его работ три трактата с опровержениями латинства — «Томос Каталлагис», «Томос Агапис» и «Томос Харас» — были опубликованы прижизненно.
Его главное произведение — «История Иерусалимских патриархов» — вышло в 1715 году в Бухаресте, под редакцией его племянника и наследника Хрисанфа. Сочинение — исследование всего исторического пути Православной церкви и ставит патриарха Досифея в ряд виднейших церковных историков.
Чувствуя необходимость точного изложения веры и не удовлетворившись «Православным исповеданием Петра Могилы», к изданию которого в 1699 году он написал пространное предисловие, в ходе Иерусалимского собора в 1672 году обратился к патриарху Константинопольскому Дионисию IV за окружным посланием, которое могло бы служить точным изложением веры. Патриарх Дионисий составил послание, которое было зачитано и принято на поместном Иерусалимском (Вифлеемском) соборе 1672 года; позже было издано в Яссах. Текст послания, известный как «Исповедание Досифея» (полное греческое название: греч. Τὰ Δογματικὰ καὶ Συμβολικὰ Μνημεῖα τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας) или, в совокупности с другими документами, «Послание патриархов восточно-кафолической Церкви о православной вере», приобрёл большое значение в православном мире и до сих пор считается одним из символических текстов Православной церкви. «Исповедание» пункт за пунктом опровергает кальвинистское по духу скандальное «Исповедание» патриарха Кирилла Лукариса, изданное в Женеве в 1629 году.
Политическая деятельность. Участие в русских делах
[править | править код]Во время патриаршества Досифея борьба с латинянами за контроль над Иерусалимскими святынями разгорелась с новой силой. Патриарху путём создания нового органа управления делами Патриархата — «Совета Старейшин» — удалось поправить финансовое положение и оплатить долги, начать восстановление Вифлеемского храма, но конфликтному вопросу о Святой земле не суждено было утихнуть.
В российской историографии Досифей имеет репутацию сторонника России, информатора и советника русского правительства, царей.
В июле 1669 года дал своё согласие на повторный брак царя Алексея Михайловича с Натальей Нарышкиной. Выступал последовательным сторонником примирения царя с опальным патриархом Никоном, а позднее за его разрешение — вопреки воле Патриарха Иоакима.
Был советником посланника в Константинополе П. А. Толстого по всем вопросам дипломатических сношений с Портой; руководил сетью источников информации Московского правительства в различных местах Оттоманской империи[4]. Тем не менее, никогда не посещал Москву лично.
До самого конца, вопреки уговорам и обещаниям мзды со стороны Московского правительства, был противником переподчинения Киевской митрополии Московскому патриахату, что было осуществлено в 1685—1686 годах, считая такое переподчинение противным канонам и усматривая в таком стремлении Московского правительства и патриарха «самолюбие церковников», то есть патриарха Иоакима, отношения с которым после 1686 года у него окончательно испортились[1].
Был защитником православия от инославных и иноверных нападок и влияний, боролся с унией в Трансильвании и заботился о восстановлении церквей в Грузии.
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 Бернацкий, М. М. Досифей II Нотара // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XVI : Дор — Евангелическая церковь союза. — С. 71—79. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-028-8.
- ↑ Οικουμενικός Πατριάρχης: “Kάθε τόπος έχει ένα Επίσκοπο ανεξαρτήτως εθνικής καταγωγής” . Дата обращения: 31 июля 2019. Архивировано 9 января 2020 года.
- ↑ Οικουμενικός Πατριάρχης: Kάθε τόπος έχει ένα Επίσκοπο ανεξαρτήτως εθνικής καταγωγής Архивная копия от 31 июля 2019 на Wayback Machine. 27.07.2019.
- ↑ Н. Каптерев. Характер отношений России к православному Востоку. М., 1885, стр. 283—323.
Литература
[править | править код]- Бернацкий М. М. Досифей II Нотара // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XVI : Дор — Евангелическая церковь союза. — С. 71-79. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-028-8.
- Каптерев Н. Ф. Сношения иерусалимского патриарха Досифея с русским правительством (1669—1707). — М. : Тип. А. И. Снегиревой, 1891. — 457 с.
- Панченко К. А. Османская Империя и Судьба Православия на Арабском Востоке (XVI — начало XIX века). — М.: МГУ им. М. В. Ломоносова, Институт стран Азии и Африки, 1998. — С. 88—91, 151.
- Рамазанова Д. Н. «История иерусалимских патриархов…» Досифея Нотара (Бухарест, 1715): бытование и перевод // Румянцевские чтения — 2011. Ч. 2 : материалы международ. науч. конф. (19—21 апреля 2011): [в 2 ч.] / Российская гос. б-ка; [сост. М. Е. Ермакова]. — М. : Пашков дом, 2011. — С. 56—60.
- Флоря Б. Н. О послании Иерусалимского Патриарха Досифея православным жителям Польско Литовского государства // Вестник церковной истории. 2017. — № 3-4 (47-48). — С. 299—304.
- Фонкич Б. Л. Иерусалимский патриарх Досифей и его рукописи в Москве // Византийский временник. — 1968. — Т. 29. — С. 275—299.
- Яламас Д. А. Иерусалимский патриарх Досифей и Россия. 1700—1706 гг. По материалам Российского государственного архива древних актов. Часть 1 (1700 г.) // Россия и Христианский Восток. Вып. IV—V. — М.: Языки славянской культуры, 2015. — C. 593—647.
- Runciman S.. The Great Church in Captivity. — Cambridge: Cambridge University Press, 1968. — P. 347—351.