Семинария

Семина́рия (лат. seminarium — «рассадник; семясеяние» от semen — «семя, семена») — учебное заведение для подготовки христианского духовенства.

Создание семинарий стало результатом римско-католических реформ эпохи Контрреформации после Тридентского собора^[1]. Само слово «семинария» взято из документа «Cum adolescentium aetas», который призвал к созданию первых семинарий. В таких семинариях большое внимание уделялось личной дисциплине, а также преподаванию философии как подготовке к богословию^[2].

Впоследствии этот термин расширился, включив в себя другие христианские конфессии, а также американские иудейские духовные школы^[3][4].

Семинарии в Католической церкви делятся на малые семинарии (англ. Minor seminary) для подростков и большие семинарии (англ. Major seminary) для более взрослых людей, включающие также колледжи-семинарии (хотя в США их часто называют малыми семинариями) для студентов бакалавриата и аспирантов для тех, кто уже имеет степень бакалавра. Есть также семинарии для взрослых людей, которые хорошо окончили школу, такие как Национальная семинария святого папы Иоанна XXIII в Массачусетсе и для других более специализированных целей.

Все семинарии управляются либо религиозными орденами, либо епархиями или другими подобными структурами. Часто семинария готовит как священников этого конкретного ордена или епархии, так и священников других орденов или епархий, которые выбирают эту конкретную семинарию для своих священников. Например, семинария Святого Иоанна в Бостоне, штат Массачусетс, готовит священников для многих других епархий в Новой Англии, которые являются суффраганными епархиями Архиепископии Бостона. В любом случае, человек, который стремится поступить в семинарию, чтобы стать священником, должен быть спонсирован либо епархией, либо религиозным орденом.

Часто семинария может быть присоединена или аффилирована с более крупному католическим колледжем или университетом, так что более крупный колледж и обеспечивает более общее образование в области истории или теологии, в то время как семинария сосредотачивается на темах, специфических для потребностей будущих священников, таких как обучение каноническому праву, таинствам и проповеди, или специфических для конкретного ордена или епархии. Например, теологический колледж в Вашингтоне является частью католического университета Америки.

Кроме того, в Риме есть несколько семинарий, которые обучают семинаристов или уже рукоположенных священников и епископов и которые поддерживаются орденами или епархиями из-за пределов Италии. Например, Папский Североамериканский колледж, который готовит священников из Соединённых Штатов и других стран, поддерживается конференцией католических епископов США.

До XVII века духовное образование в Православии осуществлялось монастырями. В монастырских школах учились даже княжеские дети — здесь находились самые лучшие библиотеки, книги в которых вручную переписывались монахами. В княжеских, архиерейских и приходских школах качество образования и количество учащихся было нестабильным, так как это в значительной степени зависело от возможностей своих покровителей.

Предшественниками современных духовных семинарий стали братские школы, появившиеся в Великом княжестве Литовском. В России же, первым духовным учебным заведением современного европейского типа стала Славяно-греко-латинская академия, первоначально располагавшаяся в Заиконоспасском монастыре города Москвы.

С начала XVIII века при архиерейских домах в Российской империи начали учреждаться семинарии (архиерейские школы). Они были преимущественно сословными учебными заведениями для сыновей духовенства, но первоначально не имели целью подготовку только священнослужителей, ввиду нехватки свободных мест для клириков.

В XVIII веке полный курс, имевшийся далеко не везде^[5], мог занимать 8 лет в следующих ступенях («классах»): фара (или аналогия), инфима, грамматика, синтаксима, пиитика, риторика, философия, богословие. В основе всей системы обучения лежало совершенное овладение латинским языком; все прочие знания давались попутно, из чтения латинских текстов. Постепенное введение греческого началось в конце XVIII века, при митрополите Московском Платоне (Левшине).

В 1814—1818 годах была предпринята реформа духовных школ в Российской империи, в результате которой семинарии по своему статусу стали равны гимназиям, тогда как академии представляли собой высшие духовные заведения^[6]. Под влиянием митрополита Филарета (Дроздова) в XIX веке происходил постепенный отход от латинской схоластики. С 1869 года духовные семинарии были признаны всесословными учебными заведениями, однако для выходцев из других сословий была установлена квота в 10 % от общего числа студентов (20 % в Грузии, Варшавской и Рижской семинариях).

Семинарии находились под общим управлением Святейшего синода, состояли в непосредственном ведении епархиальных архиереев, имевших высшее наблюдение за направлением преподавания, за воспитанием учащихся и за выполнением правил устава в общем. Семинарии содержались на средства Св. Синода и на пособия, отпускаемые из государственного казначейства. Непосредственное управление семинарией принадлежало ректору, инспектору и правлению, имеющему собрания педагогические и распорядительные.

Обучение в семинариях было бесплатным, причём сироты и дети бедных родителей принимались на казённое содержание. Курс обучения составлял шесть лет. В семинарии принимались молодые люди православного исповедания из всех сословий, как уже обучавшиеся в других учебных заведениях, так и получившие домашнее образование; для поступления в 1-й класс установлен был возраст от 14 до 18 лет. Преобладающее значение в учебном курсе семинарий занимали богословские науки, но в значительном объёме преподавались и науки общеобразовательные, входившие в курс классических гимназий. Для оценки знаний использовалась балльная система: «5» — отлично, «4» — очень хорошо, «3» — хорошо, «2» — посредственно, «1» — слабо. Учащиеся первых трёх классов, показавшие слабые результаты, могли оставляться однократно на второй год в том же классе. Лучшие воспитанники продолжали обучение в духовных академиях; большая часть воспитанников определялась епархиальным начальством на места священно- и церковнослужителей либо на должности учителей и надзирателей в духовно-учебные заведения. До конца 1870-х годов окончившие курс семинарий имели свободный доступ в высшие учебные заведения наравне с гимназистами; затем доступ этот был ограничен. Семинаристы могли поступать лишь в Томский университет, а также в высшие учебные заведения, находившиеся на национальных окраинах. Только в 1908 году было убрано ограничение на поступление выпускников духовных семинарий в большинство российских университетов.

К началу XX века в Российской империи существовали 55 духовных православных семинарий, в которых учились около 18 тысяч человек.

В начале XX века в студенческой среде российских семинарий распространяются протестное революционное движение, значительно усилившееся в период революции 1905—1907 годов. Последовавшие революции и гражданская война в России привели к полному закрытию всех семинарий в СССР. Лишь Великая Отечественная война вынудила советское руководство ослабить преследование Православной церкви и позволить ей открыть несколько духовных семинарий: Московскую, Ленинградскую, Киевскую, Минскую, Ставропольскую, Саратовскую. Однако дипломы этих семинарий не признавались властями. После хрущёвской антирелигиозной кампании в Советском Союзе оставалось только три семинарии: Московская (с академией и регентской школой), Ленинградская (с академией и регентской школой), Одесская. Такая ситуация сохранялась до 1989 года, после чего началось открытие новых духовных семинарий, причём многие семинарии начинали свою деятельность как духовные училища, и лишь спустя какое-то время были преобразованы в духовные семинарии.

В середине 1990-х годов началась реформа духовных школ, в ходе которой семинарии стали преобразовываться из средне-специальных в высшие. Было решено ввести болонскую систему в духовных учебных заведениях. В соответствии с ней духовное образование в РПЦ стало трёхуровневым. Первый уровень — бакалавриат, итогом которого становится написание дипломной работы на соискание степени «бакалавр богословия». Как и любой другой бакалавриат в России, это завершённое высшее образование. Термин «семинария» является вторым равнозначным наименованием бакалавриата как духовного учебного заведения в РПЦ. Второй уровень — магистратура: 2-годичная программа при духовных академиях и других богословских учебных заведениях РПЦ, итогом которой становится написание магистерской диссертации на соискание степени «магистр богословия». Третий уровень — аспирантура: 3-годичная программа в духовных академиях, итогом которой становится написание кандидатской диссертации на соискание степени «кандидат богословских наук» (в европейской классификации — «доктор теологии I степени»). Особо отличившиеся кандидаты богословия могут продолжить заниматься богословскими науками в докторантуре при общецерковной аспирантуре и докторантуре имени Кирилла и Мефодия, и защитить докторскую диссертацию на соискание степени «доктор богословия» (в европейской классификации — «доктор теологии II степени» или «англ. Doctor of Divinity»)^[7].

Все семинарии РПЦ начиная с 2010 года обучают студентов по программе бакалавриата в полном соответствии со всеми государственными стандартами, и имеют государственную лицензию на осуществление образовательной деятельности по специальности «Теология» (031900)^[8][9] высшего профессионального образования. По окончании семинарии выпускники получают дипломы государственного образца со степенью «Бакалавр богословия». В соответствии с нормативами высшей школы семинарии Русской православной церкви обустраиваются современными компьютерами и средствами коммуникации.

С 1872 года до первых лет после освобождения в монастыре святых Петра и Павла возле Тырново функционировала Петропавловская духовная семинария, подчинённая Болгарской Экзархии. С 1892 по 1912 год в Константинополе действовала Цариградская болгарская духовная семинария^[болг.]. С 1944 года ряд мероприятий коммунистического правительства был направлен на уменьшение количества учащихся в духовных учебных заведениях и на создание различных препятствий для нормального учебного процесса. Лица, окончившие духовные семинарии или богословский фак-т, были лишены возможности какой-либо социальной реализации вне церковной сферы, что приводило к их изоляции в обществе. К 1951 году функционировала лишь Софийская духовная семинария, богословский факультет был выведен из Софийского университета и преобразован в духовную академию^[10]. В настоящее время в Болгарии действуют 2 православных семинарии — Пловдивская и Софийская, подчинённые Болгарской Православной Церкви. Они обучают семинаристов регулярному пятилетнему курсу (для студентов, окончивших 7-й или 8-й класс) и двухлетнему параллельному курсу (для кандидатов, окончивших среднее образование)^[11].

	В Викисловаре есть статья «семинария»

• Семинария // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Духовные академии и семинарии