Калам

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

У этого термина существуют и другие значения, см. Калам (значения).
Ислам
Столпы ислама
Столпы веры
История и представители
Основные течения
Богословие
Культура и общество
См. также
Портал     Категория     Викисловарь     Викицитатник     Викитека     Викиновости     Викисклад

Кала́м (араб. الكلام‎ — слово, речь) — в средневековой мусульманской литературе: всякое рассуждение на религиозно-философскую тему, а также, в специальном значении, спекулятивная дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам[1]. Калам называют также рационалистической теологией[2] и одним из основных направлений арабо-мусульманской философии[3], отмечая, что недопустимо считать калам мусульманской ортодоксией[4].

Обращение к разуму как к высшей инстанции — это то, что объединяло калам и фальсафа и отличало их представителей (мутака́ллимов и фалясифа) от догматиков-салафитов, с одной стороны, и мистиков-суфиев — с другой. Различие же между мутакаллимами и представителями фальсафа в том, что для первых отправной точкой рассуждений были нормативные принципы ислама и проблематика, характерная для этой религии, а для вторых — нормативные принципы разума и античные модели философствования[1]. Оформился в VIII веке[5].

История

[править | править код]

Калам возник и начал развиваться в ходе дискуссий, зародившихся в исламе с появлением таких религиозно-политических группировок, как хариджиты, кадариты, джабриты и мурджииты, а также дискуссий с представителями немусульманских верований. В таких дискуссиях выработался присущий каламу метод рассуждения, основанный на символико-аллегорическом толковании Корана и исключающий ссылки на авторитетов при аргументации своей позиции[1], а также формировалась его проблематика: предметом обсуждения становились вопросы о единстве бога и соотношении сущности и атрибутов Всевышнего, об ответственности человека за свои деяния (о свободе воли и предопределении), о качествах, необходимых для халифа, для имама, о том, какой человек считается истинно верующим мусульманином, какой — неверующим, а какой — совершившим тяжкий грех, вопросы о сотворённости или несотворённости Корана во времени[1].

Свойственные каламу метод и проблематика впервые встречается в творчестве аль-Джада ибн Дирхама (казнён ок. 742 г.), который выдвинул требование опираться только на разум и подвергать противоречащие ему стихи Корана символико-аллегорическому толкованию (тавиль); ал-Джааду принадлежат мысли о невозможности приписывать богу вечные положительные атрибуты и о сотворенности Корана во времени[1]. Его ученик Джахм ибн Сафван (казнён в 745 г.) развивал идеи учителя, говорил о способности разума независимо от откровения отличать добро от зла. Аль-Джад, Джахм ибн Сафван и ученик Джахма Дирхам ибн Амр предваряли своими взглядами идеи первой крупной школы калама — школы мутазилизма[1].

Расцвет мутазилитского калама приходится на первую половину IX века. Начиная с правления аль-Мутаваккиля (847—861) мутазилизм стал подвергаться преследованию. В этих условиях попытка легализировать калам была предпринята Абу-ль-Хасаном аль-Ашари (873—935). Он стал основателем новой школы калама, которая получила название по его имени. Крупнейшими представителями ашаризма были аль-Бакиллани (ум. в 1013 г.), аль-Джувейни (ум. в 1085 г.), аш-Шахрастани и Фахруддин ар-Рази[1].

С XIII века начинается сближение калама и фальсафа. Со стороны мутакаллимов это сближение было подготовлено творчеством аш-Шахрастани и ар-Рази, а со стороны фалясифа — творчеством Насруддина ат-Туси[1].

Основные вопросы

[править | править код]

Школы калама

[править | править код]

Разница между ашаритами и матуридитами

[править | править код]

Между ашаритами и матуридитами существуют непринципиальные отличия, касающиеся второстепенных вопросов религии[6].

Вопрос Позиция ашаритов Позиция матуридитов
1. Есть ли у Аллаха предвечный атрибут Таквин (способность творить)? Таквин — это не отдельный атрибут Аллаха, а производная от атрибутов Воля и Могущество. Таквин — это предвечный атрибут Аллаха.
2. Можно ли услышать Речь Аллаха? Можно Нельзя
3. Может ли Аллах описываться качеством «хикма»? «Хикма» Аллаха относится к «знанию и мудрости» и не может быть отнесено к «совершенству в творении». Может, независимо, означает ли оно «знание или мудрость» или «совершенство в творении».
4. С чем связано «довольство» (рида’) Аллаха? Довольство Аллаха связано со всеми действиями творений (повиновением и неповиновением). Повиновение происходит по довольству Аллаха, а неповиновение не по его довольству.
5. Может ли Бог возложить на человека больше, чем он может выполнить? Теоретически Аллах может возложить на человека больше, чем он может выполнить, но это невозможно, исходя из откровения. Аллах не возлагает на человека больше его возможностей.
6. Можно ли дойти разумом до возложенных на человека обязанностей (таклифа)? Вопросы таклифа могут быть поняты только через откровение, а не через разум. До некоторых обязанностей, возложенных на человека, можно дойти с помощью разума.
7. В чём разница между счастьем и несчастьем? Счастье (рай) и несчастье (ад) можно отнести к человеку только в момент смерти. Несчастный человек может в конечном счёте оказаться счастливым и наоборот.
8. Может ли неверие быть прощено? Рационально допустимо для неверного получить прощение, но невозможно согласно текстам откровения. С точки зрения разума и с точки зрения откровения, невозможно.
9. Может ли оказаться, что верующие будут вечно в Аду и наоборот? Теоретически (с точки зрения разума) это допустимо, но невозможно, исходя из откровения. Вечный Ад для верующего и вечный Рай для неверного — это невозможно и с точки зрения разума и откровения.
10. В чём разница между исм и мусамма? Имя (исм) и существо с таким именем (мусамма) могут отличаться. Исм и мусамма — одно и то же.
11. Может ли женщина быть пророком? Теоретически может. Не может.
12. Как может называться действие (фи‘ль) человека? Фи‘ль (в истинном смысле) относится к действиям Аллаха, а действие, приобретённое лицом, может называться фи‘ль в переносном смысле. Действие лица называется приобретением (касб), но не творением (хальк), а действие Аллаха называется творением, а не приобретением.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ибрагим, Сагадеев, 1991.
  2. ↑ Фролова Е. А., 1975.
  3. ↑ Ибрагим Т. К., 2010.
  4. ↑ Ибрагим Т. К., 1994.
  5. ↑ Кругосвет.
  6. ↑ Различие между мазхабами Ашари и Матуриди. annisa-today.ru (9 августа 2014). Дата обращения: 11 мая 2015. Архивировано из оригинала 18 мая 2015 года.

Литература

[править | править код]
  • Вольф М. Н. Становление философии калама в рамках спекулятивной теологии ислама // Средневековая арабская философия: мутазилитский калам. — Новосибирск: Новосиб. гос. ун-т, 2005. — 80 с.
  • Вольф М. Н. Классический калам: учебное пособие. — Новосибирск: ООО "Офсет ТМ", 2021. — 264 с. — ISBN 978-5-85957-179-6.
  • Ибрагим Т. К. и Сагадеев А. В. Калам // Ислам: энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, ГРВЛ, 1991. — С. 128-129. — 315 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016941-2.
  • Ибрагим Т. К. Калам // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.
  • Ибрагим Т. К. Калам и вопрос об «ортодоксальной философии» ислама // Религия в изменяющемся мире. — М.: Изд-во РУДН, 1994. — С. 40—60. — 224 с. — (Философская мысль континентов). — ISBN 5-209-00515-1.
  • Ибрагим Т. К. Материалистические тенденции в учении мутазилитов // Из истории философии освободившихся стран. — М., 1983.
  • Ан-Нашар А. С. Нашъат аль-фикр аль-фальсафи фи аль-ислям. — Каир, 1977. (ар.)
  • Сагадеев А. В. Калам (обзор) // Классический ислам: традиционные науки и философия. — М., 1988.
  • Смирнов А. В. Что стоит за термином «средневековая арабская философия» // Средневековая арабская философия: проблемы и решения. — М., 1998.
  • Султанов Р. И. К истории становления теологического рационализма. Сравнительный анализ мыслительных схем калама и патристики // Рационалистическая традиция и современность: Ближний и Средний Восток. — М., 1990.
  • Султанов Р. И. Калам // Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 240. — 840 с. — 150 000 экз.
  • Фролова Е. А. История средневековой арабо-исламской философии: Учебное пособие. — М., 1975. — 175 с. — ISBN 5-201-01879-3.
  • Wolfson H. A.[англ.]. The Philosophy of the Kalam (Русский перевод 2-х глав книги). — Harvard University Press, 1976. — 810 p.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Калам&oldid=128815466