Теопасхизм
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Теопасхи́зм, или феопасхи́зм (от др.-греч. θεός — «Бог, Божество» + др.-греч. πάσχω — «претерпевать, страдать»; буквально: «богостражничество», или «богострадание») — учение монофизитов, согласно которому Христос страдал на Кресте божественной природой[3][4][5][6]. Другое название этой ереси, употреблённое безымянным автором трактата «Предестинат» (лат. Praedestinatus — «предопределённые») — феопонита́рум (лат. theoponitarum от др.-греч. θεός — «Бог, Божество» + др.-греч. πονέω — «страдать, мучиться, болеть»). Соответственно те, кто являются приверженцами данного учения, называются: теопасхи́ты (феопасхи́ты) (др.-греч. θεοπασχίται) или феопони́ты (лат. theoponitæ).
История
[править | править код]В своём окружном соборном послании одним из первых осудил теопасхизм в IV веке папа Римский Дамас, провозгласив на всех его последователей анафему:
Кто говорит, что в крестных страданиях Сын Божий болезновал Божеством, а не плотью и разумною душой, которую, как говорит святое Писание, восприял Он в образе раба, анафема да будет. Кто не допускает, что Бог-Слово пострадал плотски, распят был плотски, вкусил смерть плотски и соделался перворожденным из мёртвых, поколику Он, как Бог, есть жив и Слово животворящее, — анафема будет[7].
«Богостражники» описаны Филастрием в книге «Liber de Haeresibus» и Августином в книге «De Haeresibus ad Quodvultdeum Liber Unus»; у первого автора это 92 ересь, у второго автора это 73 ересь. У обоих авторов данные еретики без названия.
Одним из главных распространителей теопасхизма считается Пётр II Кнафей (Фуллон) — патриарх Антиохийский (490-е годы). Пётр сделал добавление к Трисвятому — «распятый за нас» (греч. ὁ σταυρωθεὶς δι’ἡμᾶς), которым хотел выразить, что в страданиях Христовых страдала вся Святая Троица[8][9]. Множество последователей теопасхизма было в Александрии в патриаршество Иоанна V Милостивого (609—620)[9][10].
С обличением взглядов теопасхитов выступили Анастасий Синаит («Путеводитель», гл. 12)[11][12], патриарх Константинопольский Никифор I («Обличение и опровержение»), Никита Стифат («Никиты, монаха и пресвитера Студийского монастыря, рассуждение против франков, то есть латинян»)[13], Исидор Пелусиот («24 Письмо к Феофилу»)[14]; Тимофей пресвитер Константинопольский («О способе принятия еретиков», сочинение вошло в Славянскую Кормчую книгу)[15]; особенно ревностно обличал теопасхитов патриарх Константинопольский Фотий (284 письмо: «Против содержащих ересь феопасхитов», 285 письмо, сочинение Мириобиблион[16], Евфимий Зигабен («Догматическое всеоружие Православной веры»)[17], Никифор Каллист Ксанфопул («Церковная история»)[18], Никодим Святогорец («Пидалион», «Еортодромион или изъяснение песенных канонов, которые поются накануне Господских и Богородичных праздников»)[19][20], Максим Грек («Слово на арменское зловѣріе»)[21].
Иоанн Дамаскин в своём сочинении «Книга о правой вере» писал о том, что 4 Вселенский собор осудил ересь теопасхитов, которую исповедовали Евтихий и Диоскор:
«Четвёртый собор, что в Халкидоне 630 (святых отцов) на Евтихия и Диоскора феопасхитов»[22].
На пятом заседании Второго Никейского собора Патриарх Константинопольский Тарасий в своей речи против иконоборцев, перечисляя еретиков, упоминает среди них и теопасхитов:
Они (то есть иконоборцы), подражая евреям и сарацинам, язычникам и самарянам, а также манихеям и фантазиастам, то есть теопасхитам, захотели уничтожить существование честных икон[23][24].
Феофан Исповедник в своей книге «Хронография» сообщает, что в 536 году в Константинополе был церковный собор во главе с Римским папой Агапитом против теопасхитов:
«и переведён был в Константинополь Анфим еретик, епископ Трапезундский; в это же время Агапит, епископ Римский, прибыв в Константинополь, составил собор против нечестивого Севера, Юлиана Галикарносского и других теопасхитов, в числе которых и Анфим, епископ Константинопольский, как единомышленник их, был низвержен и прогнан после десятимесячного епископства.»[25]
В 862—863 годах в Ширакаване был церковный собор, где решался вопрос о соединении греческой и армянских церквей. Патриарх Фотий прислал к католикосу армянскому Захарию послание с анафематизмами, которые предлагал подписать. Пятнадцатый анафематизм был против теопасхизма: «Если кто не исповедует, что Бог — Слово страдал Своей нераздельной Плотью, что бесстрастное, неотчуждаемое Его Божество не страдало, будучи во Плоти и страданиях, таковой да будет проклят»[26][27].
В православный греческий и славянский Чин отречения от ересей армянской и яковитской вошла анафема против теопасхизма: «Пропове́дующим нам Го́спода Иису́са Христа́ стра́стного по божеству́ да бу́дут про́кляти (παθητὸν κατὰ τήν θεότητα ανάθεμα)[28].»
Теопасхизм был осуждён на Римском соборе в 862 году, который определил: лат. «passionem crucis tantummodo secundum carnem sustinuisse» («[Христос] только плотью страдал на Кресте»)[29].
Примечания
[править | править код]- ↑ Augustinus. «De Haeresibus ad Quodvultdeum Liber Unus». Дата обращения: 12 января 2016. Архивировано 4 марта 2016 года.
- ↑ «De Haeresibus ad Quodvultdeum Liber Unus» — «Livre sur les hérésies À Quodvultdeus» . Дата обращения: 12 января 2016. Архивировано 4 марта 2016 года.
- ↑ Полный церковнославянский словарь под редакцией прот. Г. Дьяченко. — С. 860 . Дата обращения: 18 июня 2017. Архивировано 4 сентября 2018 года.
- ↑ Феопасхиты // Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А. Н . — 1910.
- ↑ Алексеев П. А. Церковный словарь. Часть четвёртая. — М: 1816. С—V. — C. 330 . Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано 7 декабря 2017 года.
- ↑ Лупандин И. Теопасхизм // Католическая энциклопедия / Глав. ред. В. Л. Задворный. — М.: Издательство францисканцев, 2011. — Т. 4. Р—Ф. — Стб. 1298—1299.
- ↑ Феодорит Киррский. Церковная история. Книга 5, Глава 11. Другое соборное послание того же Дамаса против различных ересей. Дата обращения: 7 ноября 2013. Архивировано 24 сентября 2013 года.
- ↑ Успенский Ф. И. История Византийской Империи. Том 1 Период I. (до 527 г.) Элементы образования византинизма Глава XII. Анастасий (491—518). Положение дел на дунайской границе. Виталиан. Персидская война. Дата обращения: 22 ноября 2022. Архивировано 22 ноября 2022 года.
- ↑ 1 2 81 правило Шестого Вселенского собора. Толкования Зонары, Аристина, Вальсамона . Дата обращения: 29 июня 2013. Архивировано из оригинала 11 августа 2013 года.
- ↑ Жития святых (Димитрий Ростовский). Житие Иоанна Милостивого, патриарха Александрийского
- ↑ Jacques Paul Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. t 89, col. 196 Οδηγός ΚΕΦΑΛ ΙΒ’ . Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано 8 декабря 2017 года.
- ↑ Преподобный Анастасий Синаит. Путеводитель. Глава 12. Дата обращения: 6 августа 2013. Архивировано 3 ноября 2013 года.
- ↑ Michel-1930, V. 2, S. 320—342. Дата обращения: 30 июня 2013. Архивировано 15 ноября 2013 года.
- ↑ Преподобный Исидор Пелусиот. Письма. Том 1. Письмо 24 . Дата обращения: 29 июня 2013. Архивировано 3 ноября 2013 года.
- ↑ Древнеславянская кормчая XIV титулов без толкования. Том 1 (под редакцией Бенешевича), 1906 год стр. 729 Архивировано 5 ноября 2013 года.
- ↑ Патриарх Фотий Константинопольский. Мириобиблион. 108. «Феодор Александрийский против Фемистия» . Дата обращения: 9 июля 2013. Архивировано 26 марта 2013 года.
- ↑ PG 130 col. 1092. Πανοπλία δογματική ΤΙΤΛΟΣ ΙΗ’ . Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано 8 декабря 2017 года.
- ↑ PG 147 col. 440. ΕΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ ΤΟΜΟΣ ΙΗ’ ΚΕΦΑΛ ΝΓ’ . Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано 8 декабря 2017 года.
- ↑ Πηδάλιον. Αγαπίου Ιερομονάχου και Νικοδήμου Μοναχού. ΤΗΣ ς’ ΌΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ, ΚΑΝΩΝ ΠΑ’ Έρμηνεια σελίδα. 239 (недоступная ссылка)
- ↑ Νικόδημος ο Αγιορείτης. «Εορτοδρόμιον». — P. 398 . Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано 8 декабря 2017 года.
- ↑ Преподобный Максимъ Грекъ. Слово на арменское зловѣріе. Дата обращения: 18 августа 2013. Архивировано 3 ноября 2013 года.
- ↑ PG 94 col. 1432 ζ . Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано 8 декабря 2017 года.
- ↑ Mansi JD «Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio» Vol 013. col. 157 . Дата обращения: 23 марта 2016. Архивировано 4 марта 2016 года.
- ↑ Деяния Вселенских Соборов, Том 7. Святой собор Вселенский седьмой, никейский второй. Деяние пятое. Дата обращения: 17 декабря 2015. Архивировано 22 декабря 2015 года.
- ↑ Феофан исповедник. Хронография. Часть 5 л. м. 6029, р. х. 529. Дата обращения: 17 июля 2013. Архивировано 27 мая 2014 года.
- ↑ Письмо Патриарха Фотия к Захарии – католикосу Великой Армении. Об одном лице Господа нашего Иисуса Христа из соединения двух естеств и о нравомыслии Собора Святых Отцов в Халкидоне . Дата обращения: 28 июля 2013. Архивировано 12 октября 2013 года.
- ↑ Армянская Апостольская Церковь. Православная энциклопедия . Дата обращения: 28 июля 2013. Архивировано 7 июля 2012 года.
- ↑ Бенешевич В. Н. Древнеславянская кормчая. XIV титулов без толкования. Т.2. — София, 1987, 170 страница . Дата обращения: 25 июля 2013. Архивировано 24 сентября 2015 года.
- ↑ Джон Генри Блант. Dictionary of Sects, Heresies, Ecclesiastical Parties, and Schools of Religious Thought. Rivingtons, 1903. p. 594. Архивная копия от 25 марта 2017 на Wayback Machine
См. также
[править | править код]Ссылки
[править | править код]- Джон Генри Блант. Dictionary of Sects, Heresies, Ecclesiastical Parties, and Schools of Religious Thought. Rivingtons, 1903. p. 594
- Никодим (Милаш). Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями. Правила Шестого Вселенского Собора, Трулльского (иначе Пято-Шестого Собора). Правило 32
- В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви. История церкви в период до Константина Великого. Отдел 2. Внутренняя жизнь церкви: выяснение догматического учения и начал церковной дисциплины и обряда. 2. Монархианство. Б. Монархиане модалисты. Праксей
- CORPVS CHRISTIANORVM Series Latina XXV в. (Том 25, Часть 2.) Arnobii Iunioris Praedestinatus qui dicitur, OPERA OMNIA PARS III. Brepols, 2000. p. 44. LXXIII.
- PL. 53. col. 612. LXXIII.
- PL 12 col. 1203