Языческая реформа Владимира Святославича

Языческая реформа Владимира — реформа славянского язычества в Киевской Руси, предпринятая в 980 году князем Владимиром Святославичем.

Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич в 980 году попытался создать общегосударственный языческий пантеон. На киевском холме за пределами княжеского теремного двора были установлены идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши:

Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, главными божествами пантеона восточных славян являлись громовержец Перун и «скотий бог» Волос (Велес) (не упомянутый в составе Владимирова пантеона), противостоящие друг другу топографически — идол Перуна на холме, идол Волоса — возможно, внизу, на киевском Подоле, и предположительно по социальной функции — Перун — бог княжеской дружины, Велес — остальной Руси. Мокошь, единственный женский персонаж владимирского пантеона, была связана с характерными женскими занятиями, особенно с прядением. Другие боги пантеона известны меньше, но все имеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог предположительно был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс — с солнцем, равно как и Сварог, упоминаемый в других письменных источниках — с огнём. Менее ясен Семаргл^[4].

В историографии данное событие известно как языческая реформа или первая религиозная реформа Владимира^[5][6]. Одна из точек зрения, рассматривающая реформу, трактует её как переход в монотеизм: по мнению Вильо Мансикки, А. А. Шахматова и Генрика Ловмянского изначально в «Повести временных лет» упоминался только Перун, а позже были добавлены другие боги, чтобы выставить Владимира многобожником^[7][8]. Е. В. Аничков разделял позицию Шахматова, хотя заметил, что «объективных данных для признания этой вставки не имеется»^[8]. Историк М. А. Васильев указывает, что существование киевского пантеона зафиксировано параллельными источниками^[9]. Л. С. Клейн отрицал реальность реформы, считая данное событие лишь восстановлением язычества: водружение кумиров состоялось сразу после убийства Ярополка Святославича, проявлявшего симпатии к христианству и проводившего прохристианскую политику^[10], и вокняжением Владимира^[11].

В интерпретации Аничкова фраза «вне двора теремного» указывает на более ранее положение идола именно во дворе терема, что говорит о Перуне как о боге только князей, ставшим общинным лишь при реформе Владимира^[12]. Аничков рассматривает реформу как государственную попытку навязать Перуна как общегосударственного и верховного бога, объединяющего север и юг, а установка идола в Новгороде, по его мнению, говорит о том, что Перуна новгородцы не знали^[13]. Схожей точки зрения придерживался Васильев^[14]. С критикой позиции об отсутствии Перуна у новгородцев выступил Александр Брюкнер, считавший, что распространённость слова «перун» и существование близкого к нему культа Перкунаса свидетельствует о том, что новгородцы знали этого бога, и идол Перуна, по гипотезе Брюкнера, уже стоял в Новгороде ещё при первых варяжских правителях IX века^[15], а отправку Добрыни в Новгород он считал летописной конструкцией^[16]. С позицией того, что Перун был лишь второстепенным богом до реформы Владимира, не соглашался Клейн: поскольку свидетельство Прокопия явно говорит о Перуне как о верховном боге, нельзя признать его второстепенным богом для времени, предшествовавшего религиозной реформе Владимира^[17]. Перун занимал главное место в пантеоне и до Владимира^[18].

Предлагалась версия, что облик Перуна с серебряной головой и золотыми усами отражает древнюю традицию изображения бога^[19]. Так, серебряная голова указывает на седовласость^[20], а золотой ус сравнивается с золотой бородой Индры^[19] и рыжей бородой Тора, хотя сам идол был безбородым^[19]. По мнению филолога Г. А. Глинки, образ Перуна создан на основе облика князя Святослава^[21]. Историк В. Я. Петрухин скептически относится к этому изображению облика, который, по его мнению, основан на библейском образце описания идолов^[22].

Первые редакции «Повести временных лет» — Лаврентьевская, Радзивилловская и Академическая не упоминают имени кумира, поставленного в Новгороде^[23], но в Ипатьевской и в ряде других летописей уточняется, что это был Перун^[24]. Ловмянский соглашается с этим, считая, что единственным кандидатом на место данного идола мог быть только идол Перуна^[25].

В прошлом обсуждался фрагмент текста о «приводе своих сыновей и дочерей», отражающий либо человеческие жертвоприношения, либо лишь указание на участие в обряде^[26]. Современные исследователи рассматривают текст, начиная с «И приносили» и заканчивая «и холм тот» и дальше по летописи, как переработку стихов псалма 105^[англ.] (Пс. 105:35—44)^[27][22][28]. Васильев всё же считает частые человеческие жертвоприношения богам киевского пантеона историческим фактом^[26]. По мнению историка П. В. Лукина, вопрос человеческих жертвоприношений, как и самой реформы, дискуссионен^[29], и летописный текст о реформе Владимира является лишь переделкой Хроники Георгия Амартола, где упоминается создание шести кумиров божеств с ведущей позицией Бельфегора и одним женским персонажем — Астартой. Материалами идолов, согласно Хронике, являлись золото и серебро, и упоминается осквернённая земля^[30]. Лукин приходит к выводу, что рассказ о пантеоне Владимира и человеческих жертвоприношениях является летописной конструкцией, созданной в 1070-х годах, а сами имена божеств взяты из устной традиции, известной летописцу^[31].

После того как Владимир крестил Русь в 988 году^[32], он повелел повергнуть идолы: одни изрубить, а другие сжечь^[33]. На месте, где стояли идолы, он построил церковь святого Василия^[34].

В 1975 году в ходе раскопок на Старокиевской горе был найден фундамент сооружения. Археолог Б. А. Рыбаков считал это сооружение местом расположения идолов киевского пантеона, утверждая, что в нём «чётко обозначены пять выступов разного размера: один большой — в середине, два меньших — по бокам и два совсем маленьких — около боковых выступов…». Но дальнейшие исследователи критически отнеслись к заявлению Рыбакова^[35]. Само капище археологами найдено не было^[36], как и любые свидетельства человеческих жертвоприношений в Киеве^[37].

• Повесть временных лет / Пер. с древнерусского Д. С. Лихачёва, О. В. Творогова. Коммент. А. Г. Боброва, С. Л. Николаева, А. Ю. Чернова при участии А. М. Введенского и Л. В. Войтовича. Ил. М. М. Мечева. — СПб.: Вита Нова, 2012. — С. 512. — (Фамильная библиотека: Героический зал). — ISBN 978-5-93898-386-1.
• Российская национальная библиотека. Просмотр страниц рукописи  (рус.). Лаврентьевская летопись. 1377 г. Электронное представление рукописного памятника (2012).
• Славянская мифология / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 929—934.
• Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь. — СПб.: Типография М. М. Стасюловича, 1914. — 386 с.
• Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. — М.: Индрик, 1999. — 328 с. — ISBN 5-85759-087-6.
• Данилевский И. Н. Повесть временных лет: герменевтические основы изучения летописных текстов. — М.: Аспект—Пресс, 2004. — 383 с. — ISBN 9785756703450.
• Лукин П. В. Языческая «реформа» Владимира Святославича в начальном летописании: устная традиция или литературные реминисценции? (рус.) // Древнейшие государства Восточной Европы: Устная традиция в письменном тексте : сборник / Отв. ред. Г. В. Глазырина. — М.: Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2011. — С. 326—352. — ISBN 978-5-91244-107-3.
• Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции славянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004. — 480 с. — ISBN 5-8071-0153-7.
• Ловмянский, Генрик. Религия славян и её упадок (VI—XII вв.) = Religia slowian i jej upadek (w. VI—XII) / перевод с польского M. В. Ковальковой. — СПб.: Академический проект, 2003. — 512 с. — ISBN 5-7331-0045-1.
• Мансикка В. Й. Труды по религии восточных славян. — М.: Форум, 2016. — 688 с. — ISBN 978-5-00091-182-2.
• Михайлов Н. А. История славянской мифологии в XX веке. — М.: Институт славяноведения РАН, 2017. — 344 с. — ISBN 978-5-7576-0380-3.
• Петрухин В. Я. Русь в IX–X веках. От призвания варягов до выбора веры. — 2-е изд., испр. и доп. / В. Я. Петрухин. — М.: Форум, Неолит, 2014. — 464 с. — ISBN 978-5-91134-691-1.
• Петухов В. Б. Языческая реформа князя Владимира как попытка установления государственного монотеизма. — 1998.
• Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян / под ред. д-ра ист. наук С. А. Плетнёвой. — 2-е изд., испр. — М.: Ладога-100, 2007. — 304 с. — ISBN 978-5-94494-051-3.
• Brückner, Aleksander. Mitologia słowiańska i polska (пол.). — Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1985. — 383 S. — ISBN 83-01-06245-2.