Inscrição de Abércio

A Inscrição de Abércio ou Epitáfio de Abércio, que data do último quartel do século II (170 - 200),^[1] é alegadamente a mais antiga epígrafe cristã datada,^[2] que fornece características sobre o ambiente e pensamento do século II.

Diversas cópias da chamada Vida de Abércio (Vita Abercii) circularam nos séculos IV e V, havendo restantes cerca de 50 manuscritos conhecidos, que registravam a inscrição quase todos em grego (havendo ainda traduções em latim, russo e armênio^[3]). Conta-se que ele era bispo cristão de Hierápolis, sendo narrada, além da transcrição de seu epitáfio, a sua vida, e situada sua história por volta de 190/195 EC. Como não havia nenhuma fonte original dessa época, a hagiografia tendo sido escrita séculos depois, além de que o bispo de Hierápolis registrado por Eusébio na época não se chamava Abércio, mas Cláudio Apolinário, e a geografia da narrativa não condizia com a da cidade, supunha-se que era uma invenção pseudepígrafa.^[2]

A antiga Hierápolis era considerada então o sítio próximo a Pamukkale, mas William M. Ramsay considerou que havia ao norte da Frígia outra Hierápolis (Gerápole ou Gerópolis), da Pentápole Frígia, próxima a Koçhisar.^[2] Em 1882, lá ele descobriu uma inscrição grega inserida em um pilar colocado em frente à mesquita da hoje Kelendres (Karadirak).^[4] A inscrição fazia parte do altar sepulcral de um certo Alexandre, filho de Antônio, e reproduzia o início e o fim do epitáfio atribuído ao bispo. No ano seguinte, 1883, após ter conhecimento da Vita Abercii e localizando a descrição das fontes termais da cidade, o próprio Ramsay encontrou perto de uma casa de banho público um mármore branco contendo dois fragmentos da verdadeira epígrafe de Abércio^[5] e que fora usado como pedra tumular, pois havia nele um entalhe de láurea com laço, um motivo comum de marca lapidária; os restos indicam que a pedra era quadrada (bomós), seguindo a forma de altar greco-romana dos monumentos funerários frígios. A inscrição foi assim tida como confirmada.^[6]

A inscrição de Alexandre continha "o ano 300" do período romano, ou seja, 216 EC, o que confere uma datação máxima da chamada inscrição de Abércio original; entre aqueles que a defendem, supõe-se que Alexandre teria ficado impressionado com a epígrafe de Abércio na cidade, a ponto de imitar sua introdução e desfecho.^[6] Destaca-se a diferença do final da introdução, em que se consta "pelo nome de Alexandre, discípulo de Antônio, o santo pastor": "santo pastor" é associado a uma pessoa, não a forma impessoal na inscrição da Vita Abercii.^[7]

A descoberta foi doada ao Papa Leão XIII em 1892, por ocasião de seu jubileu, e foi conservada na Galeria Lapidária do Museu de Latrão em Roma até 1963; hoje ela é encontrada no Museu Pio Cristão, enquanto a inscrição de Alexandre é encontrada nos Museus Arqueológicos de Istambul.^[6]

A inscrição é preservada por cerca de um terço, mas foi originalmente gravada em três registros, em um total de 22 linhas. Foi possível reconstruir quase completamente unindo-se a epígrafe de Alexandre (para os versos 1-3 e 20-22) e os numerosos códices manuscritos que transmitiram uma vida grega de Abércio.^[8]

Na inscrição, Avércio conta que teria comissionado ainda em vida aos 72 anos o seu monumento tumular. A epígrafe está escrita no grego em forma poética, com presença de métrica e aliterações.^[2]

A seguir a tradução e reconstituição do texto da inscrição segundo Laurence Kant;^[2] em negrito, os trechos que se encontram nos fragmentos considerados originais do altar de Abércio:^[7]

Abércio usa uma linguagem enigmática e se refere a usos típicos de sua época; as figuras em estilo greco-romano comportam várias camadas interpretativas e permitem convergência de simbologia com significados assimiláveis de diferentes maneiras pelas várias culturas da época.^[2] Por exemplo, "pastor puro" pode identificar provavelmente a Cristo, mas a outros Átis, Adônis e Dioniso, ou a pastores pagãos de rituais de sacrifício.^[2][7]

Aqui está uma interpretação cristã da epígrafe, que considera um conteúdo eucarístico:^[9]

• Verso 1, a "cidade escolhida" poderia aludir tanto a Hierápolis quanto à Jerusalém celestial, da qual Abércio é cidadão enquanto cristão;
• Nos versos 3-6 ele se considera discípulo do Bom Pastor (também ecoa uma famosa passagem do Evangelho de João), considerado Cristo;
• Os versos 7-9 descrevem a sua viagem a Roma, onde encontrou o centro da Igreja, manifestada como uma rainha vestida de ouro e um povo, ou seja, a comunidade cristã, portando um esplêndido selo "batismal" da fé cristã;
• Os versos 10-11 descrevem as viagens feitas para o Síria e a Mesopotâmia, provavelmente para fins espirituais;
• Verso 12, o apóstolo Paulo é o companheiro espiritual de Abércio;
• Versos 12-16 conteriam algumas metáforas para indicar a Eucaristia: A fé o guiou em todos os lugares e deu-lhe o Peixe Místico como alimento - no qual a imagem de Cristo no acróstico Ichthys (Iēsoûs Christós Theoû Hyiós Sōtḗr, Jesus Cristo Filho de Deus Salvador), concebido pela casta Virgem (Maria) - na forma de vinho e pão;
• Versículos 17-19 Abércio afirma ter supervisionado pessoalmente a epígrafe e convida os fiéis a orar por ele;
• Os versos 20-22, de acordo com uma forma costumeira na epigrafia pagã, ordena que uma pena pecuniária seja paga ao tesouro de Roma e Hierápolis em caso de violação do túmulo, uma multa de 3.000 moedas de ouro, correspondente a mais de 42 libras de ouro.

A epígrafe serviria, nessa linha de interpretação, como seu testamento espiritual, em que ele resume sua experiência de fé cristã por meio de metáforas e expressões simbólicas. Os católicos passaram a defender sua existência histórica e alguns o identificaram a um Avírcio Marcelo (Avircius Marcellus) que tinha atividade na Frígia, citado por Eusébio em sua História Eclesiástica.^[2][7][10]

Uma hipótese é de que a Vida de Abércio teria sido criada para explicar a característica incomum dessa tumba associada a um bispo cristão.^[11] Ramsay considera que Abércio teria tido influência notável conforme a importância de seu registro em ritos eclesiásticos e pela preservação de seu nome em indivíduos locais: o bispo de Hierápolis em 451 assina como "Aberkios" no Concílio de Calcedônia; ele também registrou a existência de túmulos próximos de um diácono do século III chamado "Abirkios", filho de Porfírio, junto a sua esposa; e de Aurélio Doroteu (Aurelius Dorotheos), filho de Abirkios, datando de entre 330 e 350.^[12][11]

Há outros que viram na inscrição elementos de paganismo ou sincretismo, e houve debate se o autor era pagão ou cristão. Acadêmicos protestantes contestaram-na pela influência que a descoberta conferia à Igreja romana: em 1894, Gerhard Ficker, apoiado por Otto Hirschfeld, afirmou que o autor seria um sacerdote de Cibele e Átis, que viajara a Roma levando uma pedra sagrada da deusa. Em 1895, Adolf von Harnack propôs que o autor faria parte de um sincretismo pagão-cristão e alegou ter traçado a figura da "rainha de sandália dourada" à mitologia gnóstica. Para Albrecht Dieterich, em 1896, o autor era um sacerdote de Átis e o motivo teria sido de visita ao casamento de Elagábalo como um delegado frígio.^[2][7][10]

Foi sugerida também a presença ainda de um estrato do judaísmo, devido às palavras "grande" e "puro" ligadas ao peixe, que são adjetivos associados ao Leviatã na terminologia rabínica, e ao registro de tradições do banquete messiânico, em que comer-se-ia a carne do Leviatã na era da vinda do Messias; isso poderia ter sido uma influência da simbolização do Cristo como Ichthys ("o Peixe").^[13]

Markus Vinzent, por evidência epigráfica, considera que a inscrição teria sido criada pelo autor da Vita Abercii, que combinou as inscrições dos dois monumentos diferentes próximos de Hierópolis, o de Alexandre e o outro de autor anônimo, e que Abércio seria um nome fictício. A inscrição dos fragmentos tumulares encontrados forma uma caixa quadrada e eles não forneceriam espaço para o texto considerado completo (a partir da descrição do vinho), além de as diferenças entre termos e temas ter sido ignorada pelos interesses da historiografia em defender a historicidade da alegada inscrição. Ele defende que a narrativa servia para coordenar o papel tradicional do bispado na região e como uma hagiografia de função apostolizante.^[7]

Referências

• William M. Ramsay (1882). «Les trois villes phrygiennes Brouzos, Hiéropolis et Otrous». Bulletin de Correspondance Hellénique (em francês). 6: 503-520 
• W.M. Ramsay (1883). «The cities and bishropics of Phrygia». The Journal of Hellenic Studies (em inglês). 4: 371-436 
• Margherita Guarducci (1978). Epigrafia greca. 4. [S.l.]: Istituto poligrafico dello stato 
• R.A. Kearsley (1992). «The epitaph of Aberkios: the earliest Christian inscription?». In: S.R. Llewelyn. New documents illustrating early Christianity (em inglês). 6. [S.l.]: Macquarie University 

• G. Bareille (1909). «Abercius (Inscription d')». Dictionnaire de théologie catholique (em francês). 1. [S.l.]: Letouzey et Anè 
• Peter Kirby. «Inscription of Abercius» (em inglês) 

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