Macumba

 Nota: Se procura pela praia carioca, veja Praia da Macumba.

Macumba (do quimbundo: ma'kôba) é um instrumento de percussão de origem africana, semelhante ao instrumento reco-reco.^[1][2]

No Brasil, o termo é principalmente usado como uma designação genérica dos cultos afro-brasileiros de origem nagô e que receberam influências de outras religiões africanas (de Angola e do Congo), como também ameríndias, católicas, espíritas e ocultistas.^[3] Por meio de um processo de ampliação de sentido, o termo "macumba" (e o derivado "macumbeiro", originalmente o "tocador de macumba") passou a referir também, de forma pejorativa, às oferendas religiosas ligadas as religiões de matrizes africanas.^[4]

O vocábulo tem origem numa língua banta, o kimbundu, a partir de "ma'kôba".^[5] O significado do termo original é incerto, sendo apontado por alguns como sendo originalmente uma dança ^[6] ou como o instrumento percutido durante a dança.^[7][8][9]

O termo é frequentemente usado como uma designação genérica para as religiões afro-brasileiras, como o candomblé e a umbanda, quase sempre com sentido depreciativo,^[1][6] como sinônimo de "bruxaria", "feitiçaria", "charlatanismo", "curandeirismo", etc.^[10] ou, em outros contextos, no sentido de "mandinga",^[11] "ebó",^[11] "coisa-feita",^[11] "despacho", "encomenda", "mironga" (do quimbundo milonga, plural de mulonga, no sentido de 'demanda, queixa, injúria'^[12]) e outros

A palavra também pode referir-se a certas religiões afro-brasileiras em específico, como algumas antigas "macumbas do Rio de Janeiro", aparentadas da religião sincrética cabula (angola, com influxos do islamismo).^[13][14]

A seguir, eis alguns relatos a respeito das práticas da macumba no Brasil ao longo do tempo, que também reiteram o uso pejorativo do termo. Em As Religiões no Rio (1904), o jornalista João do Rio escreveu:^[15]

Vivemos na dependência do feitiço, dessa caterva de negros e negras de babaloxás e yauô, somos nós que lhes asseguramos a existência, com o carinho de um negociante por uma amante atriz. O feitiço é o nosso vício, mas o nosso gozo, a degeneração. Exige, damos-lhe; explora, deixamo-nos explorar e, seja ele maitre-chanteur, assassino, larápio, fica sempre impune e forte pela vida que lhe empresta o nosso dinheiro.

Segundo Câmara Cascudo:^[16]

Ainda ao tempo das reportagens de João do Rio, os cultos de origens africanas no Rio de Janeiro chamavam-se, coletivamente, candomblés, como na Bahia, reconhecendo-se, contudo, duas seções principais: os orixás dos cultos nagôs e os alufás dos cultos muçulmanos (malês) trazidos pelos escravos. Mais tarde, o termo genérico "macumba" foi substituído pelo termo "kiumbanda". Meio século após a publicação de As Religiões do Rio, estão inteiramente perdidas as tradições malês e, em geral, os cultos, abertos a todas as influências, dividem-se em terreiros (cultos nagôs) e tendas.

De acordo com Reginaldo Prandi:^[17]

[...] a macumba carioca, portanto, pode bem ter se organizado como culto religioso na virada do século, como aconteceu também na Bahia. Não vejo, pois, razão para pensá-la como simples resultante de um processo de degradação desse candomblé visto no Rio no fim do século por João do Rio, essa macumba sempre descrita como feitiçaria, isto é, prática de manipulação religiosa por indivíduos isoladamente, numa total ausência de comunidades de culto organizadas. Arthur Ramos fala de um culto de origem banta no Rio de Janeiro na primeira metade do século, cultuando orixás assimilados dos nagôs, com organização própria, com a possessão de espíritos desencarnados que, no Brasil, reproduziram ou substituíram, por razões óbvias, a antiga tradição banto de culto aos antepassados [...]. São cultos muito assemelhados aos candomblés angola e de caboclos da Bahia, registrados por Edison Carneiro, que já os tratava como formas degeneradas [...].

A cidade maranhense de Codó (Brasil) é conhecida como "capital da macumba", embora a religião afro-brasileira praticada na região de Codó, bem como em Teresina, seja mais conhecida como terecô. Segundo os idosos locais, Codó teria sido fundada por praticantes de cultos afro-brasileiros e diz-se que a localidade teria a maior concentração de terreiros por km², no Brasil. Em Codó, morava um célebre pai de santo, Bita do Barão, falecido em 2019. ^[18]

Referências

• ANDRADE, Mário de. Dicionário Musical Brasileiro. Belo Horizonte: Itatiaia, 1989.

_________________ Música de Feitiçaria no Brasil. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2015. link. [1a. ed., 1963.]

• AULETE, Caldas. "Macumba". In: Dicionário Caldas Aulete [Online]. s.d. link.
• BASTIDE, R. The African religions of Brazil: Toward a sociology of the interpenetration of civilizations. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1978. link. [Ed. original: Les religions africaines au Brésil, PUF, 1960; As religiões africanas no Brasil, 1971.]
• CASCUDO, Luís da Câmara. Dicionário do Folclore Brasileiro. 10a. ed. Rio de Janeiro: Ediouro, 1999. [Cf. verbetes "feitiçaria", p. 389, e "macumba", p. 530.]
• FERREIRA, Aurélio Buarque de Holanda. "Macumba". In: Dicionário Aurélio de Português [Online]. s.d. link.
• OLIVEIRA, C. M.; CHAGAS, J. R. "Minhas contas" (2008): desconstruindo preconceitos através da literatura para crianças. In: Anais do 17o. Congreso de Leitura do Brasil, Unicamp, Campinas, SP, 2009. 7 p.
• PRANDI, Reginaldo. Os Candomblés de São Paulo. São Paulo: Hucitec, 1991. link.
• RIO, João do. As religiões no Rio. Paris: Garnier, 1904. [Cf. ed. de 1976, link.]
• ROSENFELD, Anatol. Negro, Macumba e Futebol. São Paulo: Perspectiva, 2007. [1a. ed., 1993.]
• SILVA, Vagner Gonçalves da. Candomblé e Umbanda – caminhos da devoção brasileira. São Paulo: Selo Negro Edições, 2005. link.

• Bibliografia da religiosidade popular
• Macumba