Семь небес

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Семь небес — в мифологии и религиях мира представление о многих небесах.

Шумеры[править | править код]

В шумерских заклинаниях конца второго тысячелетия до н.э. упоминаются семь небес и семь земель. Одно из таких заклинаний: "ан-имин-би ки-имин-би" (небес семь, земель семь). Как говорит Гильгамеш своему другу Энкиду в Эпосе о Гильгамеше: "Кто может подняться на небеса, мой друг? Только боги вечно пребывают с Шамашем"

Иудаизм[править | править код]

Представление о многих небесах («небеса небес») было очень распространено среди евреев (Втор. 10:14; Пс. 148:4), а талмудическая и апокрифическая письменность евреев говорит о семи или о 10 небесах. Рай помещается либо на третьем из семи небес, либо на седьмом из десяти, а в нём «сокровищницы жизни и праведности души».[1]

«Заветы 12 патриархов»[править | править код]

В «Завете патриархов» (I век до н. э.), а именно в главе III («Завете Леви»), даётся следующее описание семи небес[2]:

«На последнем (высочайшем) небе [1], в „Святая Святых“ его, обитает сама Великая Слава, а немного пониже [2] находятся ангелы „Божия присутствия“, которые прислуживают Ему и умоляют Господа простить праведников, совершивших какой-нибудь грех по неведению… На следующем к низу небе [3] находятся ангелы, которые представляют ответы ангелам Божия присутствия; в ближайшем к нему небе [4] находятся „престолы“ и „владения“, где слагаются гимны Богу. В следующем небе [5] помещаются воинственные полчища, уготованные для Страшного Суда, когда придётся мстить духам лукавым и Белиалу; следующее небо [6] занято огнём, снегом и льдом, то есть теми духами возмездия, которые будут призваны к исполнению своих обязанностей также в день Страшного Суда; последнее небо [7] мрачно и страшно, так как оно находится недалеко от беспокойных людей».

См. этот текст также в переводе протоиерея Ал. Смиронова — «Итак, выслушай о семи небесах…».

По рабби Меиру[править | править код]

Описание ангелов из небесных воинств даётся в раввинской традиции рабби Меиром во II веке[3]: «Там находится семь небес — одно над другим[2]:

1) Вилон (וילון‎‎; от лат. velum — ткань; небо, похожее на занавес из ткани), который поднимается и опускается над солнцем, то давая ему возможность светить, то лишая его этой возможности (ср. Исаию: „Раздвигающий небеса подобно завесу“, Ис. 40:22);
2) Ракиа (רקיע‎)‎ — место, к которому прикреплены солнце, месяц и звезды (Быт. 1:17);
3) Шехаким[англ.] (שחקים‎‎) — местонахождение жерновых камней, размалывающих манну для праведников (Пс. 7823);
4) Зебул (‎זבול‎; „высокий“[4]) — верхний Иерусалим с храмом, на алтаре которого архангел Михаил приносит жертву Господу (Пс. 63:15; 1Цар. 8:13);
5) Меон (מעון‎) — в котором пребывают различные классы прислуживающих ангелов, распевающих гимны ночью и молчащих днем из уважения к израильскому народу, который может служить своему Творцу только днём (Втор. 26:15; Пс. 42:9);
6) Маком (מקום‎‎) — где лежат источники снега и града, обители росы, дождя и тумана, за которыми находятся двери огня (1Цар. 7:30; Втор. 28:12);
7) Аработ (ערבות‎‎) — где обретаются справедливость и честность, сокровища жизни и благословения, души праведников и роса воскресения; там же находятся все офанимы, серафимы и „хаиот“[5], святые, ангелы прислужники и трон Славы; над всеми этими небесами с их населением царит сам великий Царь» (Пс. 68:5).

Первое небо (Велон)[править | править код]

Семь небес с ангелами Михаилом, Гавриилом, Шатеиелем (ангел молчания), Шатакиелем (ангел Шатаким — שתקים‎), Барадиелем, Баракиелем и Садриелем (ангел порядка) во главе, находятся ниже того места, которое занято Метатроном. Ещё ниже, в так называемом Велоне, находятся ангелы Галгалиель и Офаниель, Регатиель и Кохабиель, поставленные блюсти Солнечное кольцо, Лунное кольцо, планеты и прочие звёзды со всеми их воинствами. Семьдесят два ангела-хранителя народов помещены выше этих последних[6].[2]

Помимо этих, упоминаются ещё шестьдесят три привратника, поставленных при входах всех семи небес[7]; им вменено в обязанность носить печать Бога[8], а над ними в качестве главы и начальника стоит Анфиель, корона которого наполняет небеса божественным величием[2].

Второе небо (Ракиа)[править | править код]

Из семи названий земли[9] образовано семь ангелов, имена которых следующие: 1) Арциель, 2) Адмаель, 3) Харабаель, 4) Ябашаель, 5) Аркиель[10], 6) Халдиель и 7) Теблиель; все они помещаются на втором небе[2].

Апокриф «Восхождение Моисея»[править | править код]

Легенда о Моисее из латинской версии апокалипсиса «Assumptio Mosis» («Восхождение Моисея»), из которой сохранился только отрывок, впервые напечатанный в 1727 г. в Салониках под названием «גדזלת משה»‎; переведён Гастером под названием «The Revelation of Moses»[11].

В награду за скромность, проявленную Моисеем, когда Бог послал его к фараону, чтобы требовать освобождения еврейского народа, Бог повелевает Метатрону (Эноху) позволить Моисею взойти на небо. После того как Метатрон преобразил тело Моисея в огненное, подобное телам ангелов, Он его сам ведёт через все семь небес.

  1. На первом небе Моисей видит воду, «стоящую стеной», и окна, через которые впускается и выпускается всё, относящееся к жизни и нуждам человеческим.
  2. На втором небе Моисей видит ангелов, которым поручен надзор за облаками, ветрами и дождём;
  3. на третьем — ангелов, которым поручен надзор за растениями;
  4. на четвёртом — ангелов, надзирающих за солнцем, луной, звёздами, планетами и небесными сферами;
  5. на пятом — ангелов, тела которых составлены наполовину из огня и наполовину из снега;
  6. на шестом — «Ирин и Каддишин»;
  7. на седьмом («Аработ») он видит сначала ангелов «гнева и ярости», затем ангелов смерти, затем «хаиот», стоящих перед Богом, и, наконец, ангела, на обязанности которого лежит обучать души, созданные Богом во время миросотворения и помещённые им в раю. Затем Бог сообщает Моисею, что Он хочет ещё больше отличить его и позволить ему увидеть ад и рай; по повелению Бога архангел Гавриил ведёт Моисея в ад.[11]

Христианство[править | править код]

В христианстве восхождение по семи небесам описано пророком Енохом в апокрифе "Книга Еноха" и пророком Исайей в апокрифе "Вознесение Исайи".

В 12 главе второго Послания к Коринфянам Апостол Павел, скромно упоминая о своих видениях и откровениях как бы от другого лица, рассказывает о «третьем небе»:

«Знаю человека во Христе, который... восхищен был до третьего неба... он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2-е Коринфянам 12:2-4).

Пифагореизм[править | править код]

Древнегреческий философ, математик и теоретик музыки Пифагор в своём учении о гармонии сфер утверждал, что семь музыкальных нот соответствуют семи сферам мироздания, и поэтому считал музыкальное образование самым важным в духовном становлении человека.

Ислам[править | править код]

В Коране так же упоминаются 7 духовных небес:

Он – Тот, Кто сотворил для ваших нужд всё сущее на Земле. Затем Он направил Свою Волю на небеса и создал семь небес. Поистине, Он сведущ обо всём. (Сура Аль-Бакара: 29)

В другом месте так же читаем:

Он – Тот, Кто сотворил рядами семь небес в гармонии друг над другом. (Сура Табарака: 3)

Теософия[править | править код]

В теософии упоминаются 7 небес или планов мироздания:

Согласно представлениям Ледбитера и других теософов, мир, в котором мы живём, состоит из семи «планов». И хотя сознание человека ограничено низшим физическим планом, он «функционирует» также и на других планах, для чего ему служат соответствующие «тела». Именно поэтому он может «путешествовать», например, в своём астральном теле по астральному плану, а в ментальном теле - по ментальному. Для большинства людей такой опыт имеет место во время сна, но, как правило, не запоминается; для ясновидца же и оккультиста он доступен в любое время и не забывается. По утверждению Ледбитера, он в течение года в Индии развивал свои оккультные способности под руководством опытных наставников.

В своей работе Ледбитер подробно описывает первые два плана, следующих за Физическим, а именно Астральный план и Ментальный план.

Розенкрейцеры[править | править код]

Эзотерик, ясновидящий и мистик Макс Гендель в своём трактате Космоконцепция розенкрейцеров так же упоминает 7 миров или планов:

В учении Розенкрейцеров Вселенная разделена на семь различных Миров, или состояний материи, следующим образом:

1 - Мир Бога.

2 - Мир Девственного Духа.

3 - Мир Божественного Духа.

4 - Мир Жизненного Духа.

5 - Мир Мысли.

6 - Мир Желаний.

7 - Физический Мир.

Следует помнить, что Миры и Космические Планы не находятся в пространстве один над другим, но что семь космических Планов взаимопроникают друг друга и все семь Миров. Они являются взаимопроникающими состояниями духовной материи, так что Бог и другие упомянутые великие Сущности не отделены от нас в пространстве. Они пронизывают каждую частицу как своих собственных сфер, так и сфер более плотных. Все они присутствуют в нашем мире и находятся в самом деле и фактически "ближе, чем руки и ноги". Это буквальная истина, когда мы говорим, что "в Нём мы живём, и движемся, и существуем".

Тем не менее, в своём труде Гендель описывает лишь первые три нижних плана.

Сурат-Шабд-Йога или Сант Мат[править | править код]

Средневековый Святой и мистик Кабир, основатель Сант Мат или Священного Пути, в своей поэме пишет:

Оку сердца ведомо, что зрило оно благодаря Ему - свет и милость вплоть до седьмого неба. Ибо что суть семь небес для сего ока? Не более, чем семь ступенек лестницы.

Индийский Святой и философ Сант Кирпал Сингх в своей книге «Секрет смерти» так же пишет:

Наука о Душе есть ядро всех религий, основание, на котором они зиждутся. Мастера учат, что в Творении имеется семь сфер, а именно: Пинда, Анда, Брахманд, Пар-Брахманд, Сач-Кханд, Алак, Агам, и над всем Космосом расположена 8-я сфера, называемая Святыми по-разному: Анами (Безымянная), Маха Даял (Господь Милосердия), Нирала (Самый Изумительный), Соами (Всевышний Бог). Посвящённым Мастера вкратце сообщают отличительные признаки первых пяти сфер, название характерного Звука и Света, превалирующего в сфере, а также имена господствующих в ней Сил. Посвящённый, успешно пересёкший первую сферу Творения, называется Садхак (ученик); пересёкший вторую - Садх (дисциплинированная душа); тот, кто очистился в Пар-Брахманд от всех своих желаний и пятен греха, называется Ханза (очищенная душа); тот, кто поднялся выше, - Парам-Ханза (безупречная душа); достигший пятой сферы (Сач-Кханд) называется Сант или Святой. Святой, которому Всевышним Богом поручено учить Истине (Shiksha) и наглядно демонстрировать Истину (Diksha), называется Сант-Сатгуру (Совершенный Мастер). Он властен провести человеческие души (jivas) через все потусторонние миры и доставить их в сферу Истины (Сач-Кханд) - отчизну души, Царство Божие.

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Небо // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Ангелология // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  3. ↑ Хагига, 11б; Абот р. Нат., А. 37; см. Bacher, Ag. d. Tan., II, стр. 65
  4. ↑ Баал-Зебуб // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  5. ↑ звероподобные ангелы
  6. ↑ Hechalot, опубликов. Иеллинеком в «Kontras ha-maggid», стр. 31 и след.
  7. ↑ Hechalot, XV; Jellinek, Bet ha-Midr., III и сл.
  8. ↑ ibid., XVII—ХХII
  9. ↑ Абот р. Нат., А. XXXVII; Pesikta rabb., 155a
  10. ↑ ср. Аркас в славянской книге Эноха, XXIV
  11. ↑ 1 2 Апокалиптическая литература новоеврейская // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Семь_небес&oldid=137762668