Kuir çalışmaları

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Kuir çalışmaları, cinsel çeşitlilik çalışmaları veya LGBT çalışmaları, lezbiyen, gey, biseksüel, trans, cinsiyet disforisi yaşayan, aseksüel, kuir, cinsel kimliğini sorgulayan, interseks insanlara ve kültürlere ve bunlarla alakalı konulara odaklanan cinsel yönelim ve cinsiyet kimliği ile ilgili konuların incelenmesidir.[1]

Başlangıçta LGBT tarihi ve edebiyat teorisine odaklanan alan; biyoloji, sosyoloji, akıl hastalığı, antropoloji, bilim tarihi,[2] felsefe, psikoloji, seksoloji, siyaset bilimi, etik ve diğer alanlarda kuirlerin kimliklerini, yaşamlarını, tarihlerini ve algılarını inceleyecek şekilde genişledi. Yale Üniversitesi Lezbiyen ve Gey Çalışmaları için Larry Kramer Girişimi'nin eski başkanı olan Marianne LaFrance[3] şöyle diyor: "Şimdi sadece 'Eşcinselliğe ne sebep olur?' diye sormuyoruz. [ama aynı zamanda] 'Heteroseksüelliğe ne sebep olur?' ve 'Cinsellik neden bazı insanların bakış açısında bu kadar merkezîdir?'[2]

Disiplinin kurucu bilim insanı, merhum Eve Kosofsky Sedgwick

Kuir çalışmaları ile kuir teori aynı şey değildir. Kuir teori, cinsel kimliğin "toplumsal olarak inşa edildiği" varsayımıyla cinsiyet kategorilerine meydan okuyan, kuir çalışmalarının kapsamında kullanılan, genelde edebiyat çalışmaları ve felsefe merkezli analitik bir bakış açısıdır.[2]

Arka plan[değiştir | kaynağı değiştir]

Yeni bir disiplin olmasına rağmen, giderek artan sayıda okul cinsiyet, cinsellik ve cinsel yönelim ile ilgili akademik programlar sunmaya başladı.[4] Şu anda Amerika Birleşik Devletleri'nde lisans ana dal programı sunan en az beş kurum ve sertifika ve derece veren 0'ın üzerindep rogram bulunmaktadır. Amerika Birleşik Devletleri dışındaki ülkelerde giderek artan sayıda benzer ders sunulmaktadır.

Tarih[değiştir | kaynağı değiştir]

Kuir topluluğunun erken dönem akademik çalışmaları arasında lezbiyen araştırmacı Mildred Berryman'ın 1930'larda Salt Lake City Bohemian Club aracılığıyla tanıştığı 23 lezbiyen kadın ve 9 gey erkek hakkında yazdığı çığır açan[5] :897–898[6] Eşcinselin Psikolojik Olayları[7] :223,228 vardır.[8][9][10] :66Araştırmadaki (önemli bir kısmı Mormon geçmişten gelen) çoğu lezbiyen kadın ve gey erkek ,[11][12][13] çocukluktan beri hemcinslerinden insanlara erotik ilgi duyduklarını ve ve cinsel azınlıklar olarak öz kimlik ve topluluk kimliği sergilediklerini bildirdiler.[7] :120,222[7] :222[14] 1920'lerde gey ve lezbiyen alt kültürleri birkaç büyük ABD şehrinde daha yerleşik hale gelmeye başlamıştı.[15] Lezbiyen ve gey çalışmaları 1970'lerde birkaç "gey tarihinin çığır açan eserinin" yayınlanmasıyla ortaya çıktı. Etnik çalışmalardan, kadın çalışmalarından ve Frankfurt Okulu'nun eleştirel teorisinden etkilenen benzer kimlik temelli akademik alanlardan esinlenen bu alandaki ilk vurgu “gey ve lezbiyen yaşamının bastırılmış tarihini ortaya çıkarmak"tı, bu çoğunlukla edebiyat kuramına ağırlık verilen edebiyat bölümleri üzerinden yapıldı.[2] Kuir teori, cinsel kimliğin "toplumsal olarak inşa edilmiş" kategorilerine meydan okuyarak kısa sürede gelişti.[2]

Amerika Birleşik Devletleri'nde LGBTQ çalışmaları üzerine ilk lisans dersi, 1970 baharında Berkeley'deki California Üniversitesi'nde verildi. Bunun ardından 1970 sonbaharında Southern Illinois University Edwardsville'de ve Nebraska-Lincoln Üniversitesi'nde (UNL) benzer dersler verildi.[16] Louis Crompton tarafından verilen UNL dersi, eyalet yasama meclisinde, o eyaletteki üniversitelerde ve kolejlerde eşcinsellikle ilgili tüm tartışmaları yasaklayacak bir yasa tasarısının (nihayetinde reddedildi) oylamaya sunulmasına yol açtı.[16]

Harvard Üniversitesi'ne göre, City University of New York, gey ve lezbiyen çalışmalarında ilk üniversite programını 1986'da başlattı.[4][17] San Francisco Şehir Koleji "ABD'deki İlk Kuir Çalışmaları Bölümü" olduğunu iddia ediyor,[18] İngilizce öğretmeni Dan Allen 1972 sonbaharında ülkedeki ilk gey edebiyatı derslerinden birini geliştiriyor ve kolej kendi adını verdiği şeyi kuruyor. 1989'da "Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilk Gey ve Lezbiyen Çalışmaları Bölümü".[18] Dönemin bölüm başkanı Jonathan David Katz'in fakültesi, ülkedeki kuir çalışmalarında ilk kadrolu fakülteydi.[3] New York'un kuzeyindeki Hobart ve William Smith Kolejleri, 1990'ların sonlarında LGBTQ Çalışmaları alanında tam teşekküllü bir anadal sunan ilk kolejler arasındaydı. Bu kolej şu anda, birçok okulda bu alanların Kadın ve Toplumsal Cinsiyet Çalışmaları programlarına gömüldüğü bir dönemde, özellikle bağımsız bir LGBT Çalışmaları olarak uzun süredir devam eden birkaç kolejden biridir.

Tarihçiler John Boswell ve Martin Duberman, Yale Üniversitesi'ni 1980'lerin sonlarında ve 1990'ların başlarında lezbiyen ve gey çalışmalarının dikkate değer bir merkezi haline getirdiler.[2] Bu tarihçiler eşcinsel tarihi üzerine birkaç kitap yayınladı; Boswell üniversitede konuyla ilgili üç bienal konferansı düzenledi ve Duberman 1985'te burada lezbiyen ve gey çalışmaları için bir merkez kurmaya çalıştı.[2] Ancak, Boswell 1994'te öldü ve 1991'de Duberman, Lezbiyen ve Gey Çalışmaları Merkezi'ni kurduğu New York Şehir Üniversitesi'ne gitti.[2] 1993 mezunu birinden gelen bir hediye, fakülte komitesi tarafından yönetilen Lezbiyen ve Gey Çalışmaları Fonu'na dönüştü; bu Fon, "Pembe Kitap" adı verilen lezbiyen ve gey çalışmalarıyla ilgili derslerin bir listesini geliştirdi ve Boswell adında küçük bir kiralama kütüphanesi kurdu. Komite, 1994 yılında bir yıllık bir dizi misafir profesörlüğü denetlemeye başladı.[2]

Yale-Kramer tartışması[değiştir | kaynağı değiştir]

1997 yılında, yazar ve AIDS aktivisti Larry Kramer, mezun olduğu Yale'e gey çalışmalarında kalıcı, kadrolu bir profesörlük kurulması için ve mümkün olursa bir gey ve lezbiyen öğrenci merkezi inşa etmesi için 4 milyon dolar (ve kendi makalelerini) bağışlamayı teklif etti.[17][19] Talepleri spesifikti, Yale, parayı yalnızca "1) gey erkek edebiyatının incelenmesi ve/veya eğitimi..." için kadrolu bir pozisyon için, "ve/veya 2) bir eşcinsel öğrenci merkezinin kurulması için" kullanabilecekti.[17]

Cinsiyetle, etnisiteyle ve ırkla ilgili çalışmaların hala nispeten yeni olmalarına rağmen, o zamanki Yale dekanı Alison Richard, gey ve lezbiyen çalışmalarının kalıcı bir program olmak için çok dar bir uzmanlık alanı olduğunu söyleyerek,[17] Kramer'in sunduğu bazı koşullardan taviz vermesini istediğini belirtti.[17] Kramer, "homofobik" bir direniş olarak gördüğü tavırlardan dolayı emeklerinin boşa çıktığını hissettiğinde, The New York Times'ta birinci sayfadaki bir haberde üniversiteyi kınadığı için müzakereler bozuldu.[17][19] Kramer, daha sonra 100'den fazla yüksek öğrenim kurumundan "onları dikkate almam için bana yalvaran" mektuplar aldığını söyledi.[17]

2001'de Yale, Larry Kramer'ın ağabeyi olan yatırım uzmanı Arthur Kramer'den Lezbiyen ve Gey Çalışmaları için Larry Kramer Girişimi'ni kurmak için 1 milyon dolarlık bir hibe kabul etti.[2][20] Beş yıllık program, ziyaretçi öğretim üyeleri getirmeyi, konferanslara ve derslere ev sahipliği yapmayı ve bunların yanında lezbiyen ve gey çalışmalarında akademik çabaları koordine etmeyi amaçlıyordu.[2][20] Jonathan David Katz, 2002 yılında yönetici koordinatör rolünü üstlendi; 2003'te kadın çalışmalarının veya Afro-Amerikan çalışmalarının Amerikan üniversiteleri tarafından benimsenmelerine rağmen, lezbiyen ve gey araştırmalarının sahiplenilmediğini belirtti.[2] Özel üniversitelerin mezunlarını veya kamu üniversitelerini finanse eden yasa koyucuları yabancılaştırmanın kurumsallaşmış korkusunu suçladı.[2] Beş yıllık program 2006 yılında sona erdi.[21]

Haziran 2009'da Harvard Üniversitesi, LGBT çalışmaları alanında donanımlı bir kürsü kuracağını duyurdu.[4][17][22] Görevin "türünün ülkedeki ilk profesörlüğü" olduğuna inanan[17] Harvard Başkanı Drew G. Faust bunu "önemli bir dönüm noktası" olarak nitelendirdi.[4][22] Harvard Gay ve Lezbiyen Grubu'nun üyelerinden ve destekçilerinden gelen 1,5 milyon dolarlık bir hediye ile finanse edilen[23] "F. O. Matthiessen Toplumsal Cinsiyet ve Cinsellik Konuk Profesörlüğü", 20. yüzyılın ortalarında tarih ve edebiyat lisans programına başkanlık etmiş bir Harvard Amerikan çalışmaları bilgini ve edebiyat eleştirmeninin[4][22] adını taşıyor.[4] Harvard Board of Overseers üyesi Mitchell L. Adams, "Bu, Harvard'ın tarihinde ve hızla gelişen bu alanın tarihinde olağanüstü bir an. . . Ve Harvard'ın akademideki ve dünyadaki liderliği nedeniyle, bu hediye daha kapsayıcı bir topluma doğru sürekli ilerlemeyi teşvik edecektir."[4]

Kuir çalışmalarının akademik alanı[değiştir | kaynağı değiştir]

Saptırıcı şimdicilik kavramı genellikle üniversitelerde queer çalışmaları derslerinde öğretilir. Bu, LGBT tarihinin çağdaş perspektiflerle analiz edilemeyeceği ve edilmemesi gerektiği anlayışıdır.[24] İnsanların tarihsel olarak nasıl tanımlandığını bulmanın yolları, kuir topluluk arşivlerini incelemeyi içerebilir.

Son zamanlarda, bu çalışma alanı büyüdükçe LGBT teriminin LGBTQ ("Queer" eklenerek) veya LGBTIQ (İnterseks eklenerek) şeklinde uzatılması üzerine devam eden tartışmalar var.[25]

Kuir çalışmaları başlangıçta Kuzey Amerika'da ve daha az ölçüde Avrupa akademisinde ortaya çıkmış ve çoğunlukla Batı bağlamlarıyla ilgiliyken, son zamanlarda dünyanın diğer bölgelerinde de gelişmiştir. Stella Nyanzi[26] (Uganda), Keguro Macharia[27][28][29] (Kenya), Zethu Matebeni[30] (Güney Afrika), SN Nyeck[31][32] (Kamerun), Kwame E. Otu[33][34][35] (Gana) ve Gibson Ncube[36][37] (Zimbabwe) gibi önde gelen akademisyenlerle birlikte 2000'lerin başından beri gelişen Queer Afrika Çalışmaları denilen yeni bir alan oluşmuştur.[30][38][39] Bu akademisyenlerin çalışmaları, Batı queer çalışmalarının Avrupa merkezli yönelimini eleştirir ve Afrika kültürlerinde ve toplumlarında uzun süredir devam eden cinsel ve toplumsal cinsiyet çeşitliliği, belirsizlik ve akışkanlık geleneklerini inceler.

ABD Dışındaki Üniversitelerde Kuir Çalışmaları[değiştir | kaynağı değiştir]

Brezilya[değiştir | kaynağı değiştir]

Brezilya'daki Universidade Federal de Minas Gerais'te (UFMG) Queer Çalışmaları üzerine birçok girişim var. UFMG, lisans öğrencileri için Cinsiyet ve Cinsellik üzerine çok disiplinli bir program sunmaktadır: "Formação Transversal em Gênero e Sexualidade: Perspective Queer/LGBTI" (https://www.ufmg.br/prograd/ 30 Haziran 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.). Ülkenin en iyileri arasında yer alan Hukuk Fakültesinde, Profesör Marcelo Maciel Ramos, 2014 yılında Diverso UFMG - Cinsiyet ve Cinsel Çeşitlilik Hukuki Bölümü (www.diversoufmg.com 31 Aralık 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.) ve Cinsiyet, Cinsellik ve Hukuk üzerine bir çalışma grubu kurdu. şimdi de Profesör Pedro Nicoli tarafından yönetiliyor. Diverso UFMG 2016 yılından beri Brezilya'da Kadın ve LGBT çalışmalara büyük ve en önemli akademik etkinliklerinden biri haline gelen Cinsiyet ve Cinsel Çeşitlilik Kongresi (Congresso de Diversidade Cinsel e de Genero: www.congressodiverso.com 6 Mayıs 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.) düzenliyor. Felsefe ve Sosyal Bilimler Fakültesi'nde Profesör Marco Aurélio Máximo Prado, 2007'den beri LGBT çalışmaları konusunda başarılı bir girişim olan Nuh UFMG'yi (İnsan Hakları ve LGBT Vatandaşlık Bölümü) yürütüyor.

Toplumsal Cinsiyet ve Cinsellikte Çapraz Eğitim: Bir Kuir/LGBTİ Perspektifi, bu çalışma alanının çaprazlığını ve siyasi pratiklerinin aciliyetlerini göz önünde bulundurarak, çağdaş dünyadaki Kuir/LGBTİ deneyimlerinden organize edilen teorik-politik-metodolojik katkıları ile öğrencileri bir araya getirme hedefi ile var olur.

"8. Uluslararası Cinsel Çeşitlilik ve Toplumsal Cinsiyet Araştırmaları Kongresi", 6 Haziran'da UFJF (Universidade Federal de Juiz de Fora) tarafından düzenlendi.[40]

Çin[değiştir | kaynağı değiştir]

Çin'in Şanghay kentinde bulunan Fudan Üniversitesi, ülkenin eşcinsellik konusundaki ilk dersini 2003 yılında "Eşcinsel Sağlık Sosyal Bilimleri" başlıklı AIDS önlemlerine odaklanılan bir kurs olarak açtı. Bu kolej dersine odaklanan bir makalede, Gao ve Gu, Çin'in eşcinsellik temelindeki ilk dersini tartışmak için katılımcılardan gelen geri bildirimlerden, profesörlerle ayrıntılı görüşmelerden ve ders belgelerinin gözden geçirilmesinden yararlanıyor. Makaleleri, böyle bir rota oluşturmak için kullanılan taktikleri ve dersi basındaki olumsuz tepkilerden koruyabilmek için kullanılan stratejileri analiz ediyor. Yazarlar özellikle dersin katılımcıları ve Çin'deki daha geniş gey topluluğu üzerindeki etkilerine dikkat çekiyor. Yazarlar, "Eşcinsel Sağlık Sosyal Bilimleri"nin, eşcinsel sağlık müdahalesi için bir süreli yayın olan South China Morning Post ve Friends' Correspondence tarafından "atılım" olarak tanımlandığını belirtiyorlar. Derse katılanlara yapılan anketler sonucu birçok öğrenci dersin eşcinsel bakış açısını daha iyi anlamalarına yardımcı olduğunu söyledi. Bir öğrenci, “Bu insanları tam olarak anlayamasak da saygı duymak zorundayız. Gerçek iletişimin temeli budur." dedi. Dersi alanların çoğu, dersin hayatlarını değiştirdiğini itiraf etti. Bir Çinli polis memuru, hayatı boyunca cinselliğini gizlediği için "Ders gerçekten yaşam kalitemi artırdı..." dedi. Eşcinsel olduğu için 30 yıldır kendisine tedavi uygulanan bir başka adam da dersin haberini bir gazetede duyunca "Bu değerli haber içimi rahatlattı" dedi.

"Eşcinsel Sağlığı Sosyal Bilimleri", sosyal bilimleri, beşeri bilimleri ve halk sağlığını kapsayacak şekilde disiplinler arası olacak şekilde geliştirilmiştir. Müfredatta, okumaya ek olarak "Eşcinsellik teorileri ve Çin gerçekliği", "eşcinsel alt kültür" ve "Erkek arayan erkeklerde (MSM) immün yetmezlik virüsü (HIV) önlemede müdahale" konuları işlenerek farklı akademik odaklara karşılıklı bağımlılık sağlanmıştır. eşcinsel karakterler ve temalarla edebiyat ve bir eşcinsel bara geziler yapmak. Makale, 2003'te sadece bir ve 2004'te iki öğrenciyle, sınıfa resmi kaydın düşük olduğunu açıklayarak bu derse katılımı ve önemini açıklamaya devam ediyor. Ders genel halka açık olduğu için, derslere katılan tek kişi resmi olarak kayıtlı öğrenciler değildi. 2003 yılında ortalama katılım 89.9 iken 2004 yılında 114'e yükseldi.

Gao ve Gu, yeni dersi sert eleştirilerden korumak için dersin yaratıcıları tarafından alınan önlemleri de ortaya koyuyor. Yazarlar, yaratıcıların Çin medyasından çok fazla olumsuz ilgi görme korkusunun dersi ve devamını olumsuz etkileyebileceğini tasvir ediyor. Fudan Üniversitesi'nde bu dersin çoğu içeriği başlangıçta İngilizce olarak verildi. Bu fenomen China Radio International'dan bir gazeteci tarafından açıklandı—Eşcinsellik Çin kültüründe çok hassas bir konudur, bu nedenle konular İngilizce tartışılarak muhafazakâr Çin kültüründen uzaklaştırılır. Fudan Üniversitesi, Çin akademisinin geleceğin sağlık uzmanlarını daha fazla Çinli vatandaşın ihtiyaçları konusunda eğitecek daha kapsamlı bir müfredat geliştirmesine öncülük etti.[41]

Güney Afrika[değiştir | kaynağı değiştir]

Afrika kıtasında, Güney Afrika kuir çalışmalarını geliştirmede öncü bir role sahip. Bunun sebebi kısmen, ülkenin cinsel yönelim temelinde ayrımcılığa karşı açıkça koruyan anayasal çerçevesidir. Önde gelen Güney Afrikalı kuir bilim insanlarından biri olan aktivist, yazar, belgesel film yapımcısı ve akademisyen olan Zethu Matebeni, Fort Hare Üniversitesi'nde Cinsellik, Cinsiyet ve Queer Çalışmaları alanında Profesör ve Güney Afrika Araştırma Kürsüsü olarak çalışıyor. Reclaiming Afrikan: Queer Perspectives on Sexual and Gender Indentities (2014) kitabının küratörlüğünü yaptı ve Queer in Africa: LGBTQI Identities, Citizenship and Activism (2018) kitabının editörlüğünü yaptı.

Ayrıca bakınız[değiştir | kaynağı değiştir]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ "Archived copy" (PDF). 19 Mart 2013 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 12 Temmuz 2013.  lists these names and similar acronyms at various academic departments.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m "Back in the Fold". Yale Alumni Magazine. YaleAlumniMagazine.com. April 2003. 29 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Ocak 2015. 
  3. ^ a b "Larry Kramer Initiative for Lesbian and Gay Studies at Yale". Yale.edu (Internet Archive). 13 Mart 2007. 13 Mart 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Haziran 2009. 
  4. ^ a b c d e f g "Harvard to endow professorship in gay studies". The Boston Globe. Boston.com. 3 Haziran 2009. 6 Haziran 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Haziran 2009.  Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "Boston.com 2009-06-03" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  5. ^ Bullough (Yaz 1977). "Lesbianism in the 1920s and 1930s: A Newfound Study". Signs: Journal of Women in Culture and Society. University of Chicago. 2 (4): 895-904. doi:10.1086/493419. PMID 21213641. 
  6. ^ "Mildred Berryman papers 1918-1990". oac.cdlib.org. University of California, Los Angeles. 18 Eylül 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  7. ^ a b c Same-Sex Dynamics among Nineteenth-Century Americans. University of Illinois Press. 1996. ISBN 978-0252022050. 22 Kasım 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Kasım 2021. 
  8. ^ LGBT Salt Lake: Images of Modern America. Arcadia Publishing. 29 Mayıs 2017. s. 20. ISBN 9781467125857. 22 Kasım 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Kasım 2021. 
  9. ^ Different Daughters: A History of the Daughters of Bilitis and the Rise of the Lesbian Rights Movement. Seal Press. 28 Eylül 2007. ISBN 978-1580052528. 22 Kasım 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Kasım 2021. Unknown to them at the time was the work decades earlier of a pioneering lesbian researcher, Mildred (Berry) Berryman. Berryman and her life partner, Ruth ... 
  10. ^ "Berry Berryman (1901–1972)". Before Stonewall: Activists for Gay and Lesbian Rights in Historical Context. New York City: Harrington Park Press. 20 Kasım 2002. ISBN 1560231939. 
  11. ^ "Same-Sex Eroticism and Gender Fluidity in New and Alternative Religions". Introduction to New and Alternative Religions in America: Volume 1: History and Controversies (PDF). 1. Westport, CT: Greenwood Press. 2006. s. 249. ISBN 0275987124. 7 Kasım 2017 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi.  Alt URL 22 Kasım 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
  12. ^ "Lesbian Mormon History". affirmation.org. Affirmation: Gay & Lesbian Mormons. March 1997. 2 Şubat 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  13. ^ "'Same-Sex Dynamics Among Nineteenth Century Americans: A Mormon Example' Book Review". affirmation.org. Affirmation: LGBT Mormons, Families & Friends. 7 Kasım 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Kasım 2017. 
  14. ^ Boag (October 2002). "Departing from Deviance: A History of Homosexual Rights and Emancipatory Science in America (review)". Journal of the History of Sexuality. 11 (4): 693. doi:10.1353/sex.2003.0030. 26 Kasım 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Kasım 2021. 
  15. ^ Making America: A History of the United States, Volume II: Since 1865. Brief Fifth. Boston, MA: Wadsworth Publishing. 2010. s. 545. ISBN 978-0618471416. 22 Kasım 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Kasım 2021. 
  16. ^ a b Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi; McNaron isimli refler için metin sağlanmadı (Bkz: Kaynak gösterme)
  17. ^ a b c d e f g h i "Harvard to Endow Chair in Gay Studies". The New York Times. 3 Haziran 2009. 7 Haziran 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Haziran 2009.  Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "NYT 2009-06-03" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  18. ^ a b "CCSF Educational Programs: Lesbian Gay Bisexual Transgender Studies Department". CCSF.edu. 19 Ocak 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Haziran 2009. 
  19. ^ a b "Writing Own Script, Yale Refuses Kramer's Millions for Gay Studies". The New York Times. 9 Temmuz 1997. 3 Kasım 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Haziran 2009. 
  20. ^ a b "Gay Writer And Yale Finally Agree On Donation". The New York Times. 2 Nisan 2001. 21 Ekim 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Haziran 2009. 
  21. ^ "Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Studies". Yale University. 28 Mayıs 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Mayıs 2020. From 2001–2006, a generous gift from a donor allowed LGBTS to establish and oversee the Larry Kramer Initiative, which hosted a wide array of public programs on LGBT issues and strengthened LGBTS at Yale. 
  22. ^ a b c "Harvard to Endow Chair in Gay, Lesbian Studies". FOXNews.com. 3 Haziran 2009. 7 Haziran 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Haziran 2009. 
  23. ^ "Harvard Gay & Lesbian Caucus: F. O. Matthiessen Visiting Professorship of Gender and Sexuality". HGLC.org. 7 Kasım 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Haziran 2009. 
  24. ^ Finding Out: An Introduction to LGBT Studies. SAGE Publications, Inc. 2013. ISBN 978-1-4522-3528-8. 
  25. ^ "Psychology Prof. Allen Omoto to receive Outstanding Achievement Award from American Psychological Association ·Claremont Graduate University". Claremont Graduate University (İngilizce). 26 Temmuz 2016. 29 Temmuz 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 25 Eylül 2019. 
  26. ^ Nyanzi (2014). "Queer Pride and Protest: A Reading of the Bodies at Uganda's First Gay Beach Pride". Signs. 40. 25 Ocak 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Kasım 2021. 
  27. ^ Macharia (2 Ocak 2015). "Archive and method in Queer African Studies". Agenda. 29 (1): 140-146. doi:10.1080/10130950.2015.1010294. ISSN 1013-0950. 
  28. ^ Macharia (2009). Hoad, Neville (Ed.). "QUEERING AFRICAN STUDIES". Criticism. 51 (1): 157-164. ISSN 0011-1589. 23 Ekim 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Kasım 2021. 
  29. ^ Macharia (2016). "On Being Area-Studied: A Litany of Complaint". GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies (İngilizce). 22 (2): 183-189. doi:10.1215/10642684-3428711. ISSN 1064-2684. 25 Ocak 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Kasım 2021. 
  30. ^ a b Reclaiming Afrikan: Queer Perspectives on Sexual and Gender Indentities. Johannesburg: Modjaji Books. 2014. 
  31. ^ Routledge Handbook of Queer African Studies. Londra: Routledge. 2021. ISBN 9781032082660. 
  32. ^ African(a) Queer Presence: Ethics and Politics of Negotiation. New York: Palgrave. 2021. ISBN 978-3-319-61224-9. 
  33. ^ Otu (1 Şubat 2021). "Queer slacktivism as silent activism? The contested politics of queer subjectivities on GhanaWeb". Sexualities (İngilizce). 24 (1-2): 46-66. doi:10.1177/1363460719893620. ISSN 1363-4607. 25 Ocak 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Kasım 2021. 
  34. ^ Otu (2021). "Decolonizing Freedom through Voodoo: Queer Worldmaking in a Ghanaian Music Video". QED: A Journal in GLBTQ Worldmaking. 8 (1): 154-160. doi:10.14321/qed.8.1.0154. ISSN 2327-1574. 26 Ekim 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Kasım 2021. 
  35. ^ Otu (2 Ocak 2021). "Heteroerotic Failure and "Afro-queer Futurity" in Mohamed Camara's Dakan". Journal of African Cultural Studies. 33 (1): 10-25. doi:10.1080/13696815.2020.1792279. ISSN 1369-6815. 
  36. ^ Ncube (2018). "Renegotiating the Marginality of the Maghreb in Queer African Studies". College Literature. 45 (4): 623-631. doi:10.1353/lit.2018.0036. ISSN 1542-4286. 
  37. ^ Ncube (3 Temmuz 2015). "To be black, Christian and gay: Nakhane Touré's Brave Confusion". Muziki. 12 (2): 37-52. doi:10.1080/18125980.2015.1127622. ISSN 1812-5980. 
  38. ^ Matebeni (1 Mayıs 2013). "Intimacy, Queerness, Race". Cultural Studies. 27 (3): 404-417. doi:10.1080/09502386.2013.769151. ISSN 0950-2386. 
  39. ^ Davids (3 Nisan 2017). "Queer politics and intersectionality in South Africa". Safundi. 18 (2): 161-167. doi:10.1080/17533171.2016.1270015. ISSN 1753-3171. 
  40. ^ "UFJF irá sediar Congresso Internacional de Estudos sobre a Diversidade Sexual e de Gênero". Notícias UFJF (Portekizce). 6 Haziran 2016. 7 Temmuz 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 25 Eylül 2019. 
  41. ^ Yanning (2006). "The Course on Homosexuality at Fudan University: Make a "Hole" to "Borrow" Light from Humanities and Social Sciences for Public Health Education in Mainland China". Journal of Gay & Lesbian Issues in Education. 4 (3): 87-95. doi:10.1300/J367v03n04_08.