Vladimir Solovyov (filozof)

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Vladimir Solovyov

Vladimir Sergeyeviç Solovyov (Rusça;Влади́мир Серге́евич Соловьёв, 8 Ocak 1853 - 13 Ağustos 1900), bir Rus filozof, ilahiyatçı, şair, hiciv yazarı ve edebiyat eleştirmeni, 19. yüzyılın sonunda ve 20. yüzyılın başlarında manevi rönesansta Rus felsefesi ve şiirinin gelişiminde önemli bir rol oynamıştır.

Yaşamı ve işi[değiştir | kaynağı değiştir]

Tarihçi Sergey Sergey Mikhayloviç Solovyov'un (1820-1879) oğlu ve tarihi romancı Vsevolod Solovyov'un (1849-1903) kardeşi olarak Moskova'da doğdu. [1] Annesi Polyxena Vladimirovna Polonyalı düşünür kökenli bir ailedendi ve atalarının arasında Grigori Skovoroda (1722-1794) da vardı. [2]

Gençliğinde Solovyov, Doğu Ortodoksluğundan ve nihilizmden vazgeçti, ancak daha sonra, pozitivizmi onaylamaması [3]   ile Ortodoks Kilisesi'ne uygun görüşleri ifade etmeye başladı. [3]   Solovyov Moskova Üniversitesi'nde okudu ve kendisine Pamfil Yurkevich profesörlük etti. [4]

Batı Felsefesinin Krizi: Pozitifistlere Karşı, Solovyov, pozitivistlerin Aristoteles'in özcülüğünü ya da Felsefi gerçekçiliği reddetmesini kabul etmedi, Postivistlere Karşı, sezgisel noetik anlayış ya da içgörü pozisyonunu aldı. Bilinci bütünleyici olarak gördü (Rus sobornost terimine bakın) ve hem fenomen (dianonia tarafından onaylandı) hem de noumenon'un sezgisel olarak onaylandı. [3] Pozitivizm, Solovyov'a göre, sadece bir nesnenin fenomenini doğrular ve insanların bilinçlerinin bir parçası olarak deneyimlediği sezgisel gerçekliği reddeder. [3]   Solovyov'un temel felsefesi, bir nesnenin özünün (özcülüğe bakın) yalnızca sezgiyle doğrulanabileceği ve tek bir organik bütün olarak bilincin kısmen mantık veya mantıkla, ancak (dualist olmayan) sezgiyle tamamlandığı fikrine dayanıyor. Soloyvev kısmen Alman idealizminde bulunan düalizmi (özne-nesne) uzlaştırmaya çalışıyordu.

Vladimir Solovyov, Fyodor Dostoyevski'nin (1821-1881) arkadaşı ve sırdaşı oldu. Arkadaşına karşı Solovyov, Roma Katolik Kilisesi'ne sempati duyuyordu. Ortodoks ve Roma Katolik Kiliseleri arasındaki şizmin (ekümenizm, sobornost) iyileşmesini destekliyordu. Solovyov'un çalışmasından, Evrensel Kilise üzerinde papal önceliği kabul ettiği açıktır[5][6][7] ancak şu anda Roma Katolikliğini resmi olarak benimsediği iddiasını destekleyecek yeterli kanıt yoktur.

Rusya'nın Yahudileri Arasında Kültürü Tanıtma Derneği'nin aktif bir üyesi olarak İbranice konuştu ve Yahudilik ile Hristiyanlığı uzlaştırmak için mücadele etti. Politik olarak, 1880'lerde Çarlık Rusya'sında Yahudi sivil haklarının önde gelen savunucusu olarak ünlendi. Solovyov ayrıca davasını uluslararası düzeyde savundu ve Londra Times'da mücadelesine uluslararası destek isteyen bir mektup yazdı.[8] Yahudi Ansiklopedisi onu "Yahudilerin dostu" olarak tanımlıyor ve "Ölüm yatağında bile Yahudi halkı için dua ettiği söyleniyor" ifadelerini kullanıyor.[9]

Solovyov'un bir medeniyetin Doğu-Batı Hristiyan ekümenizmine doğru ilerleyişini gösterme çabaları, başlangıçta büyük bir ilgi ile çalıştığı Asya kültürlerine karşı artan bir önyargı geliştirdi. Budist Nirvana kavramını kurtuluşa karşı antitetik olan, Gnostik dualizmden daha iyi olmayan kötümser bir nihilist "hiçlik" olarak tanımlayarak reddetti. [2] Solovyov son yıllarını " Sarı Tehlikeden " korkuyla takıntılı olarak geçirdi ve yakında Asyalılar, özellikle de Çinliler'in Rusya'yı istila edip yok edeceklerini dile getirdi. [10]Solovyov ayrıca 27 Şubat 1900'de Çin ve Japonya'nın Rusya'yı fethetmek için güçlerini birleştirdiği Nedelya gazetesinde yayınlanan kıyamet kısa öyküsü "Deccal'in Masalı" adlı kitabında daha ayrıntılı olarak ele alındı. [10] Açılış çizgileri hikâyenin özü olarak hizmet eden 1894 şiiri Pan-Moğolizmi, Rus-Japon Savaşı'nı öngörüyormuş gibi görüldü. [2]

Solovyov hiç evlenmedi veya çocuk sahibi değildi, ancak Sofya adlı iki kadın da dahil olmak üzere manevi aşk şiirinde ölümsüzleştirildiği gibi idealize edilmiş ilişkileri sürdürdü. [11] İlahi ortağı olduğunu iddia eden mistik Anna Schmidt'in ilerlemelerini reddetti. [12] Daha sonraki yıllarda Solovyov bir vejeteryan oldu ancak ara sıra balık yemeye devam etti. Sık sık bir hizmetçisi olmadan aylarca yalnız yaşıyordu ve geceleri çalışıyordu.[13]

Etkiledikleri[değiştir | kaynağı değiştir]

Solovyov'un Karamazov Kardeşler'deki Dostoyevski'nin karakterleri Alyosha Karamazov ve Ivan Karamazov'un kaynaklarından biri olduğu yaygın olarak görülüyor .[14] Solovyov'un etkisi, daha sonraki Rus Sovyet döneminin Sembolist ve Neo-İdealist yazarlarının yazılarında da görülebilir. Aşkın Anlamı kitabı Lev Tolstoy'un Kroyçer Sonat'ının (1889) felsefi kaynaklarından biri olarak görülebilir. Aynı zamanda, 'yakın birlik'i ifade etmek için' syzygy 'kavramını tanıttığı çalışmadır. [15]

Sofyoloji[değiştir | kaynağı değiştir]

Solovyov, Helenistik felsefeye dayanan (bkz. Platon, Aristoteles ve Plotinus) ve erken Hristiyan geleneğini Budist ve İbranice Kabalistik unsurlarla (İskenderiye Filosu) bir felsefe derledi. Ayrıca Gnostisizm ve Gnostik Valentinus'un eserlerini inceledi. [16] Dini felsefesi senkretikti ve çeşitli dini geleneklerin felsefi unsurlarını Ortodoks Hristiyanlığı ve kendi Sophia deneyimiyle kaynaştırdı.

Solovyov, Üç Karşılaşma ve Godmanhood üzerine Konuşmalar gibi çalışmalarında Sophia varlığıyla olan karşılaşmalarını anlattı.Onun kaynaşması, Rus Slavophiles'ın sobornost kavramının çeşitli geleneklerini Ortodoks Hristiyanlığı ile uzlaştırma ve / veya birleştirme arzusundan kaynaklanmaktayd. Rus dini felsefesinin, zamanının Rus Sembolist sanat akımları üzerinde çok güçlü bir etkisi oldu. [16] İbranice Shekinah veya çeşitli tanrıça gelenekleriyle karşılaştırılabilir Tanrı'nın merhametli birleştirici kadınsı bilgeliği olarak düşünülen Sophia üzerine öğretileri, [17] Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi tarafından sapkınlık olarak kabul edildi ve Moskova Patrikhanesi tarafından sağlam ve alışılmadık olarak kabul edildi.[18]

Sobornost[değiştir | kaynağı değiştir]

Vladimir Solovyov,1892

Solovyov, mantık veya akıl sistemi aracılığıyla tüm bilgi bedenlerini veya düşünce disiplinlerini uzlaştırabilecek ve çatışan tüm kavramları tek bir sistemde kaynaştırabilecek bir felsefe yaratmaya çalıştıBu tam felsefi uzlaşmanın merkezi bileşeni, Rus Slavophile sobornost kavramıydı (entegrasyon yoluyla organik veya spontan düzen, bu da Rusça 'katolik' kelimesi ile ilgilidir). Solovyov ortak bir zemin bulmaya ve doğrulamaya ya da çatışmaların ortak bir zemin bulmasına ve bu ortak zemine odaklanarak karşıt fikirlerin ve / veya halkların mutlak birliğini ve / veya bütüncül kaynaşmasını [19] tesis etmeye çalıştı. [3]

Profesör Joseph Papin, Docius De Bono Perfecto, Eiusque Systemate N.O. Losskij Personalistico Applicatio (Leiden: E.J. Brill, 1946), Vladimir Soloviev'in düşüncelerine içgörü kazandırır. Notre Dame Üniversitesi'nde öğretmenlik yapan Papin, Villanova Üniversitesi'nde İlahiyat Enstitüsü'nü kurdu. İlahiyat Enstitüsü'nün ilk altı sempozyumundan (1968-1974) yayınlar düzenledi. Sobornost fikri VI cildinde belirgindi: Üçüncü Binyıl Eşiğindeki Kilise ve İnsan Toplumu (Villanova University Press, 1974).Kendi derinlikli bilimsel katkısı şu şekildeydi: "Collegiality ve Sobornost'tan Kilise Birliğine." Sempozyumun V. cildinde Papin, bir aşk topluluğu olan Hristiyanlığın gelecekteki gelişimi ile ilgili Soloviev üzerine derin bir çalışma yayınladı: Escaton: Bir Aşk Topluluğu, "Rus Newman'ın Vizyonunda Eschaton", (ed. Joseph Papin, Cilt V, Villanova Üniversitesi Yayınları, 1971, ss.155). Harvard İlahiyat Okulu Dekanı Krister Stendahl, Hristiyanları birbirinden ayıran bölümleri aşma çabalarından ötürü Papin'e en büyük övgüsünü yaptı: "Hepimizi öğretmenin çeyrek yüzyılını tamamladığınız zaman onur duyacağınıza sevindim.Kilisenin ve teolojinin gerçek bir katolik, yani ekümenik geleceğine ilişkin vizyonunuz ve ısrarlı ısrarınız, insan yapımı bölme duvarlarından kırılan güçlerden biri olmuştur. . ." Aşkınlık ve İmmanlık, Süreç Düşüncesi Işığında Yeniden Yapılanma, Cilt I, ed. Joseph Armenti, Aziz Meinrad: Abbey Press, 1972, s. 5). Ölümü sırasında, Amerika Birleşik Devletleri Başkanı Ronald Reagan, dünyanın dört bir yanından gelen teologlar, filozoflar, şairler ve haysiyetler ile birlikte, Dr. Joseph Armenti'ye Rahip Joseph Papin'in yaşamını ve çalışmasını övdü.

Ölümü[değiştir | kaynağı değiştir]

Yoğun zihinsel çalışma Solovyov'un sağlığını bozdu.[20] Moskova'nın Nikolai Petrovitch Troubetzkoy'daki mülkünde öldü.[21] Solovyov görünüşe göre 1900 yılında evsiz bir fakirdi. Kardeşi Mikhail Sergeevich ve birkaç meslektaşını entelektüel mirasını savunmak ve tanıtmak için terk etti. Novodevichy Manastırı'na gömüldü.

Tırnak işareti[değiştir | kaynağı değiştir]

"Fakat eğer Kilise tarafından Hristiyan insanlığa iletilen inanç yaşayan bir inançsa ve ayinlerin lütfu etkili bir lütuf ise, ilahi ve insanın birliği dinin özel alanı ile sınırlı olamaz, fakat tüm insanın ortak ilişkilerine ve sosyal ve politik hayatını yeniden yaratmalı ve dönüştürmelidir. "[22]

Bibliyografya[değiştir | kaynağı değiştir]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

Özel[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ Dahm 1975.
  2. ^ a b c Kornblatt 2009.
  3. ^ a b c d e Lossky 1951.
  4. ^ Valliere 2007.
  5. ^ Vladimir Sergeyevich Solovyov, Russia and the Universal Church, trans. William G. von Peters (Chattanooga, TN: Catholic Resources, 2013).
  6. ^ Vladimir Sergeyevich Solovyov, The Russian Church and the Papacy: An Abridgment of Russia and the Universal Church, ed. Ray Ryland (San Diego: Catholic Answers, 2001).
  7. ^ Ryland (2003). "Soloviev's Amen: A Russian Orthodox Argument for the Papacy". Crisis. 21 (10). ss. 35-38. 28 Ağustos 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Temmuz 2017. 
  8. ^ The Burning Bush: Writings on Jews and Judaism. University of Notre Dame Press. ISBN 978-0-268-02989-0. 
  9. ^ "SOLOVYEV, VLADIMIR SERGEYEVICH". The Jewish Encyclopedia. 5 Kasım 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Ekim 2019. 
  10. ^ a b Eskridge-Kosmach 2014.
  11. ^ Solovyov 2008.
  12. ^ Cioran 1977.
  13. ^ Masaryk, Tomáš Garrigue. (1919). The Spirit of Russia: Studies in History, Literature and Philosophy, Volume 2. Allen & Unwin. p. 228
  14. ^ Zouboff, Peter, Solovyov on Godmanhood: Solovyov's Lectures on Godmanhood Harmon Printing House: Poughkeepsie, New York, 1944; see Milosz 1990.
  15. ^ Jacobs 2001.
  16. ^ a b Carlson 1996.
  17. ^ Powell 2007.
  18. ^ "SOPHIAN HERESY". ecumenizm.tripod.com. 21 Şubat 2002 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Ekim 2019. 
  19. ^ Kostalevsky 1997.
  20. ^ Zouboff, Peter P. (1944). Vladimir Solovyev's Lectures on Godmanhood. International University Press. p. 14. "The passionate intensity of his mental work shattered his health. On the thirty-first of July, in "Uzkoye", the country residence of Prince P. N. Troubetskoy, near Moscow, he passed away in the arms of his close friend, Prince S. N. Troubetskoy."
  21. ^ Oberländer, Erwin; Katkov, George. (1971). Russia Enters the Twentieth Century, 1894-1917. Schocken Books. p. 248. 978-0805234046 "Vladimir Solovyev died in the arms of his friend Sergey Nikolayevich Trubetskoy (1862–1905), on the estate of Uzkoye."
  22. ^ Russia and the Universal Church. Geoffrey Bles Ltd. 1948. s. 10. 

Genel[değiştir | kaynağı değiştir]

Konuyla ilgili yayınlar[değiştir | kaynağı değiştir]

du Quenoy, Paul. "Vladimir Solov’ev in Egypt: The Origins of the ‘Divine Sophia’ in Russian Religious Philosophy," Revolutionary Russia, 23: 2, December 2010.
Finlan, Stephen. "The Comedy of Divinization in Soloviev," Theosis: Deification in Christian Theology (Eugene, Or.: Wipf & Stock, 2006), pp. 168–183.
Gerrard, Thomas J. "Vladimir Soloviev – The Russian Newman," The Catholic World, Vol. CV, April/September, 1917.
Groberg, Kristi. "Vladimir Sergeevich Solov'ev: a Bibliography," Modern Greek Studies Yearbook, vol.14–15, 1998.
Kornblatt, Judith Deutsch. "Vladimir Sergeevich Solov’ev," Dictionary of Literary Bibliography, v295 (2004), pp. 377–386.
Mrówczyński-Van Allen, Artur. Between the Icon and the idol. The Human Person and the Modern State in Russian Literature and Thought - Chaadayev, Soloviev, Grossman (Cascade Books, /Theopolitical Visions/, Eugene, Or., 2013).
Nemeth, Thomas. The Early Solov'ëv and His Quest for Metaphysics. Springer, 2014. 978-3-319-01347-3 [Print]; 978-3-319-01348-0 [eBook]
Stremooukhoff, Dimitrii N. Vladimir Soloviev and his Messianic Work (Paris, 1935; English translation: Belmont, MA: Nordland, 1980).
Sutton, Jonathan. The Religious Philosophy of Vladimir Solovyov: Towards a Reassessment (Basingstoke, UK: Macmillan, 1988).
Zernov, Nicholas. Three Russian prophets (London: SCM Press, 1944).

Dış bağlantılar[değiştir | kaynağı değiştir]

"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Vladimir_Solovyov_(filozof)&oldid=31002513" sayfasından alınmıştır