Chakra

Luân xa vương miện, hình vẽ tại Nepal, thế kỷ 17
Sapta[liên kết hỏng] Chakra, một bản thảo năm 1899 (ở trên) minh họa (các) sự tương ứng bí truyền giữa năng lượng vi tế và tâm sinh lý Tây Tạng.[1]

Chakra (Devanagari: चक्र, tiếng Việt: Luân xa) được cho là trung tâm của năng lượng tâm linh hay/và sinh lý ẩn trong cơ thể con người, theo truyền thống bí truyền của Ấn Độ giáo và các tôn giáo Ấn Độ.[2][3][4]

Khái niệm này được tìm thấy trong các truyền thống ban đầu của Ấn Độ giáo.[5] Niềm tin khác nhau giữa các tôn giáo Ấn Độ, với nhiều văn bản Phật giáo liên tục đề cập đến năm luân xa, trong khi các nguồn của Ấn Độ giáo đưa ra sáu hoặc thậm chí bảy.[2][3][6] Các văn bản tiếng Phạn ban đầu nói về chúng như những hình dung thiền định kết hợp hoa và thần chú và như những thực thể vật chất trong cơ thể.[6] Trong yoga Kundalini, các kỹ thuật của hơi thở cuộc tập trận, trực quan, mudras, bandhas, kriyas, và thần chú đang tập trung vào thao tác dòng chảy của năng lượng tinh tế thông qua các luân xa.[5][7][8]

Hệ thống luân xa phương Tây hiện đại hình thành từ nhiều nguồn khác nhau, bắt đầu từ những năm 1880, tiếp theo là cuốn sách The Serpent Power năm 1919 của Sir John Woodroffe, và cuốn sách The Chakras năm 1927 của Charles W. Leadbeater, giới thiệu bảy sắc cầu vồng cho các luân xa. Các thuộc tính tâm lý và các thuộc tính khác, và một loạt các tương ứng được cho là với các hệ thống khác như giả kim thuật, chiêm tinh học, đá quý, vi lượng đồng căn, KabbalahTarot đã được thêm vào sau đó. Luân xa ở thể huyền ảo chứ không phải ở dạng vật chất, nếu không quán tưởng về tinh thần thì không khai thác được lợi ích gì từ nó. Kích thích ở luân xa thông thường để cải thiện khả năng cân bằng năng lượng lại, việc khai mở các nút thắt này sẽ giúp hành giả tu tập chỉ có ở mức cao cấp chứng đạt Giác ngộ.

Muladhara hay còn gọi là luân xa Gốc liên quan đến bản năng, sự an toàn, sự sống còn và các tiềm năng cơ sở của con người. Luân xa 1 vận chuyển năng lượng của đất đến các luân xa cao hơn và giúp ta kết nối với đất ở thế giới vật chất này. Trung tâm này nằm ở vùng giữa cơ quan sinh dục và hậu môn, là cơ quan bí mật. Mặc dù không có cơ quan nội tiết nào nằm ở nơi đây, nó được nói là liên quan đến tuyến thượng thận ở bên trong (inner adrenal glands), gọi là adrenal medulla, chịu trách nhiệm chống trả khi sự sinh tồn bị đe dọa. Trong khu vực này có một cơ điều khiển việc xuất tinh. Một sự song song được đưa ra giữa các tế bào tinh trùngtế bào trứng, nơi mã di truyền nằm cuộn xoắn lại, và là nơi chứa kundalini. Ký hiệu bằng hoa sen với 4 cánh, nhuỵ là hình vuông bên trong có tam giác quay đầu nhọn xuống. Màu: đỏ

Bảng sau đây liệt kê một số tính chất liên hệ với mỗi luân xa:

Luân xa Màu sắc Chức năng chính Liên hệ với Phần tử Ký hiệu
Vương miện
(just above the head)
sahasrāra, सहस्रार
trắng hay tím; có thể mang màu của luân xa vượt trội bản chất của vạn sự không gian / ý nghĩ / ∞
Con mắt thứ ba
ājñā, आज्ञा
chàm trực giác, thần giao cách cảm, năng lực tâm linh ánh sáng / phương hướng
Cổ họng
viśuddha, विशुद्ध
xanh da trời lời nói, tự thể hiện bản thân cuộc sống / âm thanh
Tim/Phổi
anāhata, अनाहत
xanh tận tụy, tình yêu vô hạn không phân biệt, hàn gắn gió/không khí
Búi mặt trời, đám rối dương
maṇipūra, मणिपूर
vàng chức năng tâm lý, sức mạnh, điều khiển, tự chủ, sự nghiệp lửa
Xương cùng
svādhiṣṭhāna, स्वाधिष्ठान
cam (màu) tịnh hóa năng lượng tình dục và tham sân si, sự lắng đọng nước
Gốc
mūlādhāra, मूलाधार
đỏ hoặc đỏ san hô bản năng, sinh tồn, sự an toàn đất

Tham khảo

[sửa | sửa mã nguồn]
  1. ^ Sapta Chakra, The British Library, MS 24099
  2. ^ a b Chakra: Religion, Encyclopaedia Britannica
  3. ^ a b Grimes, John A. (1996). A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English. State University of New York Press. tr. 26, 30, 100–101, 265. ISBN 978-0-7914-3067-5.
  4. ^ Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. tr. 137. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  5. ^ a b Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. tr. 102. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  6. ^ a b (Luận văn) (bằng tiếng Anh). |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)
  7. ^ “Bản sao đã lưu trữ”. Bản gốc lưu trữ ngày 21 tháng 8 năm 2019. Truy cập ngày 17 tháng 11 năm 2020.
  8. ^ Beer, Robert (2003). The Handbook of Tibetan Buddhist Symbols. Serindia Publications. tr. 242–243. ISBN 978-1-932476-03-3.