Псалтирь

Псалтирь
ивр. תְּהִלִים‎
Хлудовская псалтырь (IX век). На миниатюрах (XIII век) слева изображён царь Давид, играющий на псалтерии, справа — он же, побеждающий врагов и диких животных
Раздел	Ктувим
Язык оригинала	иврит
Автор (церковное предание)	царь Давид и другие
Местность	Иудея, Вавилон
Предыдущая (Танах)	Книга пророка Малахии
Предыдущая (православие)	Книга Иова
Следующая	Книга Притчей Соломоновых
Текст в Викитеке
Медиафайлы на Викискладе

	В Викисловаре есть статья «псалтирь»

Псалти́рь, Псалты́рь (церк.-слав. Ѱалти́рь, лат. Psalterium^[1]; от греч. ψαλτήριον, по названию музыкального инструмента псалтерия; в иудаизме — Тегилим^[2], ивр. תהלים‎^[3][4] — «хваления»^[5]) — книга Танаха и Ветхого Завета. Состоит из 150 или 151 псалмов — «песней» или «гимнов». В христианской Библии Псалтирь располагается после книги Иова и перед книгой Притчей Соломоновых. У иудеев находится в третьем разделе Танаха (Ктувим). В ряде национальных переводов Библии книга называется «Псалмы», например греч. Ψαλμοί, англ. Psalms, в современных изданиях Вульгаты — Liber Psalmorum^[6]. У мусульман Псалтирь называется «Забур» (считается утраченным^[7]). Словом «псалтирь» также называются отдельные издания Псалтири, предназначенные для использования в христианском богослужении.

Псалтирь представляет собой собрание, состоящее из поэтических текстов различных по жанру, происхождению и времени написания^[8]. Согласно христианскому толкованию Псалтири, ряд псалмов содержит пророчества о будущем пришествии Мессии. Христиане, считающие Мессией Иисуса Христа, указывают на Его слова: «Вот то, о чём Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лк. 24:44). По мнению английского богослова Э. Янга^[англ.], автора книги «Old Testament Introduction» (1949), псалмы — наиболее насыщенная мессианскими пророчествами книга третьей части Ветхого Завета^[9]. В христианской традиции псалмы, трактуемые как пророчества о Христе, называются «мессианскими».

Греческое слово «псалти́рь» (др.-греч. ψαλτήριον), которым книга называется в ряде христианских традиций (лат. Psalterium, нем. Psalter, фр. Psautier), происходит от названия музыкального инструмента (псалтерия).

Слово תהלה‎ («хвала»^[10], «хвалебный гимн»^[11]), давшее начало названию книги на иврите — תהלים‎ (Тегилим, букв. «хваления»^[5]), встречается только в заглавии псалма 144, но используется в этой книге 30 раз^[12], в том числе три раза в форме множественного числа — תהלות‎ и תהלתיך‎^[13] («хваления»)^[11]. По мнению автора статьи «Псалмы» в ЕЭБЕ (т. 13, 1912), грамматическое окончание в слове, которым названа книга, изменено сознательно с целью отличить его от слова תהלות‎ («хваления»), которое означает «гимны» вообще^[12].

Разбиение текста на псалмы (и, следовательно, их нумерация) различается в еврейском («масоретском») тексте Библии и в греческом «переводе 70 толковников» — Септуагинте.

• Елизаветинская Библия (на церковнославянском языке) и Синодальный перевод Библии (на русском языке) используют греческую нумерацию псалмов. Значительная часть других христианских русскоязычных переводов следует этой же традиции^[14].
• Римско-католическая церковь традиционно использует латинский перевод (Вульгата), где нумерация также совпадает с греческой; такая же нумерация и в современном латинском издании Литургии часов. Однако в новом латинском переводе Библии^[15] и в переводах Вульгаты на национальные языки используется масоретская нумерация.
• В используемых на Западе переводах Псалтири: у лютеран, англикан, кальвинистов, методистов и в остальных направлениях протестантизма используется масоретская нумерация^[16].

Септуагинта (и, соответственно, православная Псалтирь) содержит также псалом 151, который не входит ни в одну из кафизм (см. ниже) и не включён в Устав годичного чтения Псалтири за богослужением в Православной церкви^[17].

В этой статье, в соответствии с установившейся в России традицией, применяется греческая нумерация.

Псалтирь имеет поэтическую организацию^[5], некоторые рассматривают её как «поэму»^[18]. Согласно ЭСБЕ, отдельные псалмы сложены по правилам еврейской поэзии^[19]. Однако в Псалтири (как и в Библии в целом) нет чёткого деления текста на поэзию и прозу в том смысле, в каком это деление применяется к классическим европейским литературам^[20].

Главная особенность поэтики псалмов — синтаксический параллелизм^[21], который объединяет синонимические вариации одной и той же мысли, или общую мысль и её конкретизацию, или две противоположные мысли, или, наконец, два высказывания, находящиеся в отношении восходящей градации. Помимо параллелизма (констатируемого всеми исследователями), вопрос о структурных особенностях библейской поэзии остаётся открытым^[22].

Содержательно псалмы разнообразны (общепризнанной типологии нет). Наряду с прославлением Бога встречаются мольбы (6, 50), проникновенные жалобы (43, 101) и проклятия (57, 108), исторические обзоры (105) и даже брачная песнь (44, ср. «Песнь песней»). Некоторые псалмы отличаются философски медитативным характером, например 8-й, содержащий теологические размышления о величии человека. Однако, Псалтири как целостной книге присуще единство жизневосприятия, общность религиозных тем и мотивов: обращённость человека (или народа) к Богу как личностной силе, неотступному Наблюдателю и Слушателю, испытующему глубины человеческого сердца. Псалмы как литературный жанр находятся в русле общего развития ближневосточной лирики (псалом 103 близок к египетским гимнам Солнцу эпохи Эхнатона), но выделяются своим резко личностным характером. Жанр псалмов разрабатывался в иудейской литературе и позднее (так называемые Соломоновы псалмы, I век до н. э.).

В Танахе Псалтирь разделена на пять разделов (пять книг), чтобы походить на Тору^[23][24], которая также составлена из пяти книг. Первую книгу составляют псалмы 1—40 (псалмы 1 и 2 изначально не входили в первую книгу^[25], а были добавлены позднее), второй — 41—71, третий — 72—88, четвёртый — 89—105, пятый — 106—150^[5]. Такое деление объясняется различными этапами в процессе её составления. Ранние сборники составляли псалмы Давида (псалмы 3—40^[25], 50—70), Корея (41—48), Асафа (49—82). Позднее к ним добавили более мелкие собрания — Песнь восхождения (119—133), «аллилуйные» псалмы (145—150)^[24].

Семь псалмов называются «алфавитными», когда очередная фраза (или очередной стих, или группа стихов) начинается со следующей буквы еврейского алфавита. «Алфавитные» псалмы изначально не предназначались для литургического использования^[26]. К алфавитным псалмам относятся: 24, 33, 36, 110, 111, 118, 144. Псалом 9 называют «частично алфавитным»^[27].

Многие псалмы содержат надписания, происхождение и значение которых установить трудно. В этих надписаниях указываются имена псалмопевцев — составителей и исполнителей псалмов; исторические события, по поводу которых написан тот или иной псалом; указания для музыкантов и так далее. Для многих слов значение точно не установлено, из-за этого существуют различные варианты переводов. Некоторые надписания в Масоре, в Септуагинте, в церковнославянском переводе различаются (так, в последнем в 1-м и 2-м добавлены заголовки «Псалом Давида»). Различие в подзаголовках псалмов Масоры и Септуагинты библеисты объясняют в том числе и неправильным пониманием еврейского оригинала. Так, подзаголовок к пятому псалму אל הנחילות‎ эль ха-нхило́т «на духовых орудиях» (то есть на духовых музыкальных инструментах) в Септуагинте переводится как ὑπὲρ τῆς κληρονομούσης «о наследствующей». Как следствие, неверный перевод еврейского музыкального термина на греческий язык порождают святоотеческие толкования^[28].

• מִזְמוֹר‎ (иуд.-арам. мизмор — «песнь») — более чем у трети всех псалмов (слово происходит от корня ז.מ.ר‎ — «петь, песня; напев»). Возможно, словом «мизмор» обозначены псалмы, предназначавшиеся для исполнения во время богослужения в Иерусалимском храме. На русский язык переводится словом «псалом» (ψαλμός), в соответствии с Септуагинтой.
• שִׁגָּיוֹן‎ (шигайон) — только в псалме 7. Надписание может означать как вид мелодии, так и музыкальный инструмент (у евреев и арабов так называют песни стенания о неразделённой любви или разрыве). В Септуагинте и славянской Библии передано как «псалом», в Синодальном переводе переведено как «плачевная песнь».
• מִכְתָּם‎ (михтам — «золотая поэма»^[29]) — в псалмах: 15, 55—59. Корень слова — «золото» не объясняет значения. В Септуагинте переведено как στηλογραφία — стелографи́а — «столпописание». В Синодальном переводе — «писание» (в 15-м псалме — «песнь»).
• תְּפִלָּה‎ (тфи́ла — «молитва»)^[30] — в псалмах: 16, 85, 89, 101, 141.
• מַשְׂכִּיל‎ (маскиль) — в псалмах: 31, 41, 43, 44, 51—54, 73, 77, 87, 88, 141. Происходит от слова «се́хель» שכל‎, означающего «ум; понимание». Именно так и переведено в Септуагинте — συνέσεως или εἰς σύνεσιν (в славянской Библии — калька с греческого «разум» или «в разум»). Слово «маскиль» может означать умного, образованного человека, а в приложении к литературному произведению — «обучающее» (в соответствии с этим в Синодальном переводе переведено «учение») или даже «популярное».
• שִׁיר‎ (шир, обычно в сочетании мизмор шир — «песнь») — в псалмах: 18, 29, 44, 45, 47, 64—67, 74, 75, 82, 86, 87, 91, 107, а также 119—133, имеющих особое название «Песнь восхождения».
• תְּהִלָּה‎ (тхи́ла^[31][32] — «хвала») — только в псалме 144. По этому надписанию вся книга в иудаизме называется Тхили́м.

Упоминание имён в надписаниях псалмов, например לְדָוִד‎ (ле-Давид), может означать не только указание на автора (что псалом написан Давидом), но и то, что псалом посвящён Давиду или то, что в нём идёт речь о Давиде; и в некоторых случаях эти смысловые значения трудно разграничить. В еврейской и русской Библии его именем надписаны 73 псалма: 3—31, 33—40, 50—64, 67—70, 85, 100, 102, 107—109, 121, 123, 130, 132, 138—144^[33]. Некоторые надписания такого рода отсутствуют в масоретском тексте, но имеются в Септуагинте, являясь отражением александрийской традиции. Кроме Давида в надписаниях над псалмами встречаются имена Моисея, Соломона, Асафа, Емана, Идифума и сынов Кореевых^[33]. Особое место занимает надписание לַמְנַצֵּחַ‎ (ла-менацеах). Это слово происходит от корня נ.צ.ח‎ «вечность» и передаётся в славянской Библии как «в конец» (греч. Εἰς τὸ τέλος). По утвердившемуся мнению, однако, слово מְנַצֵּחַ‎ (менацеах) здесь означает руководителя хора (дирижёра, регента); в современном иврите это слово имеет именно такое значение. В соответствии с этим в Синодальном переводе оно передано словосочетанием «начальнику хора». Предполагается, что псалмы с таким надписанием были предназначены для передачи начальнику хора левитов при храме для разучивания; в некоторых из них содержатся дополнительные указания о порядке исполнения.

Эти надписания могут указывать на то, что псалом следует распевать под аккомпанемент определённых музыкальных инструментов или на определённый традиционный мотив (по общеизвестной мелодической формуле). Современной науке древние мелодические формулы неизвестны. То же касается и древних инструментов, хотя между некоторыми из названных в Псалтири и позднейшими инструментами учёные проводят гипотетические аналогии^[34]. По этим причинам перевод исполнительских предписаний расценивается как условный.

• בִּנְגִינוֹת‎ (би-нгино́т) и עַל נְגִינַת‎ (аль неги́нат) — переводится «на струнных [инструментах]» или «на струнном», в Септуагинте ἐν ψαλμοῖς или ἐν ὕμνοις, в славянской Библии — в обоих случаях одинаково «в песнех».
• אֶל הַנְּחִילוֹת‎ (эль ха-нхило́т) — переводится «на духовых [инструментах]», в славянской Библии — «о наследствующем», то же по Септуагинте (ὑπὲρ τῆς κληρονομούσης).
• עַל הַגִּתִּית‎ (аль ха-ги́тит). Слово גת‎ (гат) означает «точило» (корыто, в котором выжимали сок из винограда), а также является названием филистимского города Гефа. Первого значения придерживается Септуагинта (ὑπὲρ τῶν ληνῶν), в славянской Библии — «о точилех» (интерпретация — псалом исполняли на мелодию песни, которую традиционно пели при выжимании виноградного сока), второго значения — Синодальный перевод «на гефском», что можно трактовать как этноним, то есть «на мелодию песни из Гефы».
• עַל שֹׁשַׁנִּים‎ (аль шошани́м), а также עַל שׁוּשַׁן עֵדוּת‎ (аль шу́шан эду́т). Слово ששן‎ (шо́шан) означает «лилия». В Синодальном переводе слово передано транскрипцией («на шошан», «на шошанниме» и «на шушан-эдуф»). В Септуагинте переведено в переносном смысле — ὑπὲρ τῶν ἀλλοιωθησομένων, «о изменяемых» и τοῖς ἀλλοιωθησομένοις ἔτι, «о изменитися хотящих».
• עַל מָחֲלַת‎ (аль ма́халат). Передано транскрипцией в Септуагинте (ὑπὲρ μαελέθ) и в славянской Библии («о маелефе»). В Синодальном переводе — «на махалаф» или «на духовом [инструменте]», однако корень слова здесь «махоль» מחול‎ — не тот, что в слове הַנְּחִילוֹת‎ «ха-нхило́т» и означает «танец».
• עַל הַשְּׁמִינִית‎ (аль ха-шми́нит), также בִּנְגִינוֹת עַל הַשְּׁמִינִית‎ (би-нгино́т аль ха-шми́нит) — переводится «на восемь»^[35] или «на восьмиструнном», в славянской Библии — «в песнех о осмем», по Септуагинте — ἐν ὕμνοις, ὑπὲρ τῆς ὀγδόης. По другой точке зрения, эти ремарки предписывают сопровождающему певца музыкальному инструменту дублировку псалмовой мелодии в (нижнюю) октаву (8-ступенный интервал)^[36].
• עַל עֲלָמוֹת‎ (аль аламо́т). По одному из предположений надписание указывает на то, что псалом предназначен для исполнения высоким голосом. По другой точке зрения, эта ремарка предписывает сопровождающему певца музыкальному инструменту дублировку псалмовой мелодии в высоком регистре, «девичьим голосом»^[36]. В Синодальном переводе передано транскрипцией («на аламоф»). В Септуагинте переведено ὑπὲρ τῶν κρυφίων, «о тайных».

Традиционно автором Псалтири считают царя Давида, хотя во многих псалмах очевидны следы позднейшего происхождения: времён плена вавилонского и ещё позже^[37]. В самом тексте книги для некоторых псалмов прямо указаны иные авторы: главный псалмопевец Давида Асаф (1Пар. 16:5); храмовые привратники, сыны Кореевы (1Пар. 9:19); Моисей и др. В Талмуде (Бава Батра, 14б) в числе авторов, кроме Давида, упомянуты Адам, Мелхиседек, Авраам, Моисей, Асаф, Еман, Идифун и сыны Кореевы. Классический еврейский комментатор Раши насчитывает в начале своего комментария к Тегилиму десять авторов.

В Скинии, а затем в Храме пение псалмов было частью храмового ритуала; эту обязанность исполняли левиты. Псалмы исполнялись под аккомпанемент музыкальных инструментов (в отличие от современного иудейского богослужения, в котором их исполняют, как правило, а капелла^[38]).

Как и другие поэтические тексты Писаний (Ктувим), в иудаизме Псалтирь трактуется скорее как плод человеческого, нежели божественного вдохновения, поэтому не была включена в раздел книг Пророков (Невиим)^[39], однако не менее 250 отдельных стихов из Псалтири включены в литургию^[18].

В современном иудаизме псалмы являются важной частью как личной молитвы дома, так и общинной молитвы в синагоге. Особо важное значение в Талмуде^[40] придаётся трёхкратному пению псалма 144 евреем дома в качестве молитвы. Сегодня общиной в синагоге поётся молитва «Ашрей» в течение дня, состоящая из псалма 144, к которой в начало добавлено два стиха (83:5 и 143:15^[41]), а в конец — один стих (113:26^[42]). Также сегодня в общине в синагоге каждое утро дополнительно поются псалмы 145—150; сугубо индивидуальное пение неких псалмов каждое утро в Талмуде называется «галелем»^[43][44]. В богослужениях торжественных дней особое место занимает «египетский галель» (псалмы 112—117) и «великий галель» (псалом 135)^[45]. Дополнительно, каждому дню недели соответствует определённый псалом, в воскресенье поётся 23, в понедельник — 47, во вторник — 81, в среду — 93, в четверг — 80, в пятницу — 92, в субботу — 91. Согласно Мишне эти псалмы исполнялись левитами в иудейском Храме во время ежедневного жертвоприношения^[46].

Перед наступлением шаббата, вечером (Каббалат шаббат), в ортодоксальных еврейских общинах поют псалмы: 94, 95, 96, 97, 98, 28, 91 и 92^[47][48].

После еды, содержавшей хлеб, поётся в субботу и праздники псалом 125, в будни — 136.

В некоторых общинах принят обычай прочитывать всю Псалтирь за неделю (или месяц) с определённой разбивкой по дням. Так, у хасидов Хабада Псалтирь читается каждое утро, и прочитывается вся за месяц; кроме этого утром в последнюю субботу месяца Псалтирь читается целиком. Сегодня Псалтирь не принято читать в период от захода солнца до полуночи (хотя сегодня же отдельные стихи из Псалтири прочитываются в благословениях после вечернего Шма после захода солнца).

Псалтирь была первой по популярности книгой Библии среди кумранских рукописей^[49], и она представлена 39-ю свитками.

В настоящее время Псалтирь издаётся в виде отдельной книги, часто небольшого формата. Раввины рекомендуют чтение этой книги женщинам в качестве замены чтения сидура.

В Православной церкви (в византийском обряде) многие псалмы закреплены за отдельными богослужениями суточного круга и, таким образом, прочитываются ежедневно (согласно уставу).

Так, каждая вечерня начинается псалмом 103, после Великой ектении следует рядовая кафизма, а затем читаются или поются псалмы 140, 141, 129, 116 (так называемые «Господи, воззвах»), завершаться вечерня должна непременно 33-м псалмом.

В начале утрени читается шестопсалмие — псалмы 3, 37, 62, 87, 102, 142; после великой ектении положены две (а в Великом посту — три) кафизмы; перед чтением канона должен читаться 50-й псалом. Полиелей представляет собой пение 134-го и 135-го псалмов (в некоторые великопостные дни добавляется и 136-й псалом); в конце утрени — псалмы 148—150 (хвалитны, или хвалитные псалмы) и так далее.

Псалмы составляют бо́льшую часть часов, междочасий, повечерия и полунощницы. Псалмы используются также на Божественной литургии, молебнах и в других таинствах и обрядах. В одних случаях (например, псалом 50 или псалмы на часах) читается только сам псалом, в других (как, например, воззвахи, или хвалитны) стихи псалма чередуются с песнопениями церковных авторов — стихирами.

В состав заупокойных богослужений входят «непорочны» — 118-й псалом, хотя на практике этот огромный псалом читается полностью только на парастасе, накануне родительских суббот.

Кроме этого, по древней монашеской традиции, вся Псалтирь прочитывается подряд в течение одной недели. Для этих целей книга была поделена на 20 разделов (кафизм или, по-церковнославянски — кафисм), каждая из которых, в свою очередь, делится на три части (статии, или славы, названные так по славословию, которое в этом месте читается). Число псалмов, входящих в кафизму, различно, в среднем от шести до девяти. Обычно на вечерне прочитывается одна кафизма, а на утрени — две. В некоторые периоды года действует более строгое правило: на вечерне читается одна и та же кафизма (18-я), а на утрени — три кафизмы. В Великий пост кафизмы читаются также и на часах, таким образом, в течение недели Псалтирь прочитывается два раза (впрочем, на практике это всё соблюдается только в монастырях и храмах, строго придерживающихся устава, а также у старообрядцев).

Та же Псалтирь, поделённая на кафизмы, используется и для частной (келейной) молитвы. Для этого в Псалтири помещены специальные молитвы, читаемые до и после каждой кафизмы; распространена также практика на славах поминать живых и усопших.

Непрерывное чтение Псалтири с поминовением на «славах» живых и усопших, совершаемое, как правило, в больших монастырях, — Неусыпаемая Псалтирь. Монахи читают Псалтирь по очереди, круглые сутки.

В западной богослужебной традиции псалмы также являются важной частью ежедневного богослужения, причём, в отличие от восточной церкви, где основную смысловую нагрузку несут стихиры, тропари и другие гимнографические сочинения, в западной традиции в основе богослужения лежат именно псалмы, которые связываются с воспоминаниями текущего дня или праздника посредством антифонов — кратких стихов, которые поются до и после псалма. Тексты Псалтири (отдельные стихи, ключевые фразы и парафразы), помимо непосредственного распева псалмов, составляют основу также всех других негимнографических форм и жанров богослужебного пения католиков — так называемого григорианского хорала.

В традиционном католическом богослужении, тексты которого были со временем собраны в книгу под названием Бревиарий, основная часть псалмов читалась почти подряд: в течение каждой недели на утренях прочитывались первые 108 псалмов, а на вечернях — псалмы со 109 по 147. Исключение составляли псалмы, которым были назначены фиксированные места: например, в конце второй части утрени (лат. Laudes matutinae, букв. утренние хвалы) читались, как и в византийском обряде, псалмы 148—150. Впрочем, говорить о прочтении всей Псалтири за неделю можно было лишь теоретически, так как любой праздник в ранге двойного (лат. duplex; таковых в году стало со временем более двухсот) отменял текущую псалмодию, заменяя её собственной. В 1911 году папа св. Пий X, стремясь восстановить практику прочтения за неделю всей Псалтири, осуществил реформу богослужения, в частности, перераспределил псалмы, сделал службы несколько короче, и убрал ряд «фиксированных» псалмов.

Наиболее радикальным изменениям богослужебная традиция подверглась после II Ватиканского собора, где было принято решение существенно сократить длительность отдельных служб оффиция, увеличив при этом длительность цикла, за который прочитывается Псалтирь. Действующая в настоящее время так называемая Литургия часов устанавливает для прочтения всей Псалтири четырёхнедельный цикл^[50]. Впрочем, в ряде монашеских орденов существуют иные практики: например, бенедиктинцы используют двухнедельный цикл чтения Псалтири, а некоторые ордена сохранили недельный цикл.

Кроме того, псалом или значительная часть псалма теперь поётся или читается на каждой мессе после первого чтения из Писания (до реформы исполнялись лишь два стиха из псалма, именуемые, в разных случаях, градуал или тракт). Псалом обычно подбирается таким образом, чтобы соответствовать содержанию чтения (lectio) или смыслу праздника.

В домашней молитве псалмы также подбираются обычно в соответствии с содержанием молитвы. Например, существует последование «семи покаянных псалмов» (6, 31, 37, 50, 101, 129 и 142), читавшихся в Великий пост и в других подобающих случаях. Что же касается чтения Псалтири просто подряд, то каких-либо устойчивых практик такого рода (наподобие православных кафизм) в католической церкви не сложилось — в первую очередь из-за того, что литургическим языком у католиков в течение более чем тысячи лет была латынь, непонятная малообразованной пастве.

Существует несколько редакций традиционной латинской Псалтири^[англ.]. До реформ Второго Ватиканского собора наиболее распространённой была так называемая Галльская (лат. Psalterium Gallicanum; название обязано тому обстоятельству, что первоначально эта редакция получила распространение во франконской Галлии). Именно эта редакция Псалтири составила текстовую основу традиционной литургической монодии католиков, известной как григорианский хорал, а также многоголосной церковной музыки на тексты Псалтири. В конце XVI веке текст Галльской Псалтири был слегка пересмотрен в ходе подготовки так называемой Климентовой Вульгаты, иначе Климентины (лат. Vulgata Clementina, 1591). С XVII века до реформ Второго Ватиканского собора в обиходных певческих книгах (в том числе, в солемских изданиях, таких как Liber usualis) «галльские» псалмовые тексты печатались согласно редакции «Климентины».

В Риме (в соборе Св. Петра до наших дней^[51]) использовалась своя богослужебная Псалтирь, так называемая Римская (лат. Psalterium Romanum). Поскольку в основе Галльской (Климентовой) и Римской редакций лежит (анонимный) старолатинский перевод Псалтири по Септуагинте, обе редакции не слишком отличаются друг от друга. Значительно отличается от обеих так называемая Еврейская редакция (лат. Psalterium iuxta Hebraeos) — перевод Псалтири, выполненный блаж. Иеронимом непосредственно с еврейского (домасоретского) оригинала. Например, в псалме 109:

Еврейская редакция Иеронима ныне включается во все критические издания Вульгаты, хотя в традиционном богослужении католиков она не использовалась.

В основу лютеранского богослужения легла Библия в переводе Лютера, который зимой 1522 года закончил перевод на немецкий язык Нового Завета, а позже перевёл и Ветхий Завет, включая Псалтирь. Первое издание Псалтири в переводе Лютера вышло в Нюрнберге в 1524 году^[52]. Первое издание лютеровской Библии целиком состоялось в 1534 году, последнее прижизненное (известное как Biblia Deudsch или Bibila Germanica) — в 1545 году. Впоследствии текст лютеровской Псалтири неоднократно редактировался (особенно интенсивно в 1892, 1912, 1984) в связи с трудностями в понимании старинной орфографии, лексики и фразеологии у современных носителей немецкого языка. Последняя официальная редакция лютеровской Библии, рекомендованная как «образцовый текст для церковного обихода», датирована 2017 годом^[53]. Поскольку одного-единственного литургического текста у лютеран нет, текст читаемого псалма может быть один, а текст распеваемого псалма другой, например, в Псалме 129 (130):

Такая же ситуация у гугенотов и англикан. Гугеноты используют для богослужебных распевов стихотворное переложение Псалтири, известное как Женевская Псалтирь^[нем.]. Первое её издание, содержавшее 18 метризованных псалмов, распетых силлабически на простые одноголосные мелодии, вышло в 1539 году. В полном объёме Женевская Псалтирь впервые опубликована в 1562 году. Авторами стихотворных переложений псалмов были Клеман Маро и Теодор Беза.

Хотя Кальвин признавал в церкви только одноголосную (и только вокальную) музыку^[56], в год его смерти (1564) Клод Гудимель напечатал сборник из 150 псалмов, обработанных им преимущественно в четырёхголосной хоральной фактуре^[57]. Ещё больше (всего около 350) мно­го­го­лос­ных об­ра­бо­ток псал­мов, предназначенных для нового гугенотского богослужения, в конце XVI века написал Клод Лежён^[58].

У англикан нет единой и унифицированной стихотворной Псалтири. На протяжении столетий таковых было несколько, самой популярной была так называемая «Псалтирь Стернхолда — Хопкинса»^[англ.]). В полном виде она была опубликована в 1562 году под заголовком «The Whole Booke of Psalmes, Collected into English Meter». В 1621 году Томас Равенскрофт издал расширенную версию метрической Псалтири, включив в неё мелодии известных английских композиторов — Томаса Таллиса, Томаса Морли, Джона Дауленда, Томаса Томкинса и др. Многие псалмы из Псалтири Стернхолда — Хопкинса были включены в Книгу общих молитв и использовались в богослужении до конца XVIII века.

В Коране (4:163)^[59] сказано, что Аллах даровал царю Дауду (Давиду), который почитается в исламе как пророк, книгу Забур (араб. زبور‎ — «псалмы»). Большинство исламских богословов отождествляют книгу Забур с Псалтирью. При этом они, однако, считают, что оригинальный текст книги Забур до нас не дошёл, а библейская книга Псалтирь является её искажённым переложением^[60].

Мусульмане относят Забур (Псалтирь), наряду с Таурат (Торой) и Инджиль (Евангелием), к числу пророческих книг, ниспосланных Аллахом до дарования Корана. Исламские богословы отмечают, что в отличие от Торы и Корана, книга не содержит в себе новых религиозных предписаний, будучи полностью согласованной с законами Торы. Значение слова «забур» — не ясно. Корень zbr по-арабски означает «камень», но некоторые возводят название книги к корню zmr, означающему «петь; сочинять музыку», другие переводят его как «писание».

В Коране (21:105)^[61] имеется прямая ссылка на Псалтирь^[62]:

И написали Мы уже в Псалтыри после напоминания, что землю наследуют рабы Мои праведные.

Карл Аренс, автор книги «Christliches im Qoran», отметил, что эта фраза имеет параллель со стихом Псалтири и, возможно, процитирована именно оттуда:

Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек.

— Псалтирь, 36:29

В христианстве Псалтирь является одной из наиболее популярных, а по некоторым мнениям — самой важной книгой Ветхого Завета, и часто издаётся отдельно или вместе с Новым Заветом.

Входя в состав каждого, даже самого краткого чина богослужения, Псалтирь была переведена на славянский язык, по словам летописей, ещё Кириллом и Мефодием. Древнейшие сохранившиеся славянские рукописи Псалтири относятся к XI веку, среди них глаголическая «Синайская псалтирь». Впервые славянская Псалтирь была напечатана в 1495 году в Черногории («Сербуля»); часто встречающиеся упоминания о краковском издании 1491 года (первопечатник Швайпольт Фиоль) на самом деле относятся не к Псалтири, а к Часослову, хотя и нестандартного по нынешним понятиям состава.

Псалмы 75, 76 и (фрагментарно) 67 составили так называемую Новгородскую псалтирь, памятник XI века, который является древнейшим, найденным на Руси, старославянским текстом^[63]. Со временем Псалтирь стала последней, «высшей» книгой для обучения грамоте (после букваря и Часослова) не только среди священнослужителей, но и лиц светских. Она оказала громадное влияние на древнюю письменность: летописи, сочинения Феодосия Печерского, митрополита Иллариона, Кирилла Туровского, Серапиона Владимирского, Владимира Мономаха полны ссылок на псалмы и разными местами и изречениями из Псалтири; многие фразы из Псалтири вошли в пословицы и поговорки (например, пословица «не рой яму другому, сам в неё попадёшь» является упрощённым переложением 16-го стиха 7-го псалма^[64]).

В XVI—XVII веках появился ряд изданий библейских книг, редакторы которых стремились к большей их «понятности» и таким образом способствовали формированию русского литературного языка. Изданная в Праге в 1517—1519 годах Псалтирь Франциска Скорины была напечатана ещё «словенским языком» (то есть церковнославянским), в то время как другие священные книги, вошедшие в «Русскую Библию», напечатаны «русским языком»^[65]. Начиная же с середины XVII века в Московской Руси на «простом языке» появляются и Псалтири; филологи объясняют эту тенденцию выраженным в то время культурным влиянием Юго-Западной Руси на Московскую Русь^[66]. В Москве в 1683 году попытку передать Псалтирь «на простом, обыклом словенском языке» осуществил Аврамий Фирсов, «ради истиныя ведомости и уверения неразумных и простых людей». В предисловии к переводу он писал:

…на всякий день читают ея [Псалтирь] в Церкви Божии, но разума читаемого в ней нам ведати невозможно… того ради, иже в нашей Псалтири много речений разных языков, нам их невозможно разумети, но тии токмо ведают иже многим языкам искусни суть.

— Псалтырь 1683 года в переводе Аврамия Фирсова (изд. 1989, с. 27−28)

Свою переводческую деятельность Фирсов рассматривал как просветительское служение «на славу и честь святому имени Божию и всем людем во общую ползу». Иерархи РПЦ сурово осудили лингвистический эксперимент Аврамия Фирсова. Патриарх Иоаким «указал той книге быть в ризной казне, а без указу смотрит давать не велено никому». При жизни Фирсова Псалтирь в его переводе так и не была издана^[67].

В некоторых изданиях Псалтири помещены краткие богословские истолкования псалмов, такая Псалтирь называется толковой. Из древних толкований Псалтири известны: Иоанна Златоуста, Амвросия, Августина, Феодорита Кирского, Евфимия Зигабена; из новых — Толюка, Эвальда; в русской литературе — епископа Феофана, протоиерея Вишнякова и других.

Толкования Псалтири (как богословские, так и лексические, источниковедческие, страноведческие и др.) входят в так называемые толковые Библии; на русском наиболее известны такие толкования в сборнике (разных комментаторов), распространённом под названием «Толковая Библия Лопухина».

Псалтирь послужила первоисточником большей части вечерних и утренних молитв, вместе с которыми, а также с Часословом, известна под названием «Следованной Псалтири» или «Псалтири с восследованием». В 1545 году она была издана в Сербии («Сербуля») и в таком виде была одной из наиболее часто издававшихся славянских книг, причём в неё постепенно входили и другие добавления с целью сосредоточить в одном месте все необходимые тексты для богослужения.

Различные издания Следованной Псалтири отличаются между собой по содержанию. Издание «Следованной Псалтири» 1993 года напечатано в двух томах и включает в себя, первый том: молитвы перед началом чтения Псалтири, псалмы, распределённые на 20 кафизм, тропари и молитвы по кафизмам, молитвы по совершению нескольких кафизм или всей Псалтири, устав о пении Псалтири в течение года, последование по исходе души от тела, служба с акафистом Иисусу Сладчайшему, служба воскресная 6-го гласа, служба общая во вся дни Господу, служба с акафистом Богородице, канон молебный Богородице, канон молебный Ангелу Хранителю, канон молебный Ангелу Хранителю (иный), служба в понедельник — Бесплотным, служба во вторник — Предтече, служба в среду Богородице Одигидрии, служба в четверток — апостолам и святителю Николаю, служба в пяток — Кресту, служба в субботу — всем святым, молитвы утренние, молитвы на сон грядущим, последование ко Святому Причащению, молитвы по Святом Причащении; второй том: полунощница вседневная, полунощноица субботняя, полунощница воскресная, утреня, песни Священного Писания, псалмы избранные, первый час, междочасие первого часа, третий час, междочасие третьего часа, шестой час, междочасие шестого часа, изобразительны, чин о панагии, девятый час, междочасие девятого часа, вечерня, повечерие великое, повечерие малое, отпустительные воскресные тропари восьми гласов, тропари воскресные по непорочных, тропари субботние по непорочных, отпустительные тропари седмичные, отпустительные Богородичны, отпустительные тропари Триоди, тропари и кондаки общие, устав об отпустительных тропарях и кондаках, о знамениях (знаках) праздников, месяцеслов, тропари и кондаки на разные случаи, пасхальная таблица, словарь церковнославянских терминов.

Псалтирь — одна из самых востребованных частей (книг) Священного Писания в западной духовной музыке^[68][69]. Распев псалмов (как и библейских песней) является основой музыкального оформления богослужения в западнохристианских конфессиях. Композиторы использовали тексты псалмов неравномерно, заимствуя из Псалтири отдельные псалмы или отдельные стихи псалма (например, в мотетах типовых сборников Cantiones sacrae). Наибольшее количество музыкальных переложений получили псалмы 50, 129, 116 и 150^[70]. Среди других текстов Псалтири, которые использовали композиторы, псалмы 109, 126, 136; 42 (Ф. Мендельсон), 146 (А. Брукнер), 99 (М. Регер), 80 (Ф. Пуленк), 89 (Ч. Айвз), 17, 18, 33 (С. Райх) и др.

В Рос­сии к цер­ков­но­сла­вян­ским пе­ре­во­дам псалмов с XVIII века об­ра­ща­лись ед­ва ли не все ком­по­зи­то­ры — ав­то­ры но­вой мно­го­го­лос­ной цер­ков­ной и кон­це­рт­ной хо­ро­вой му­зы­ки, среди них Д. С. Борт­нян­ский, М. С. Бе­ре­зов­ский, П. И. Чай­ков­ский, П. Г. Чес­но­ков, А. Д. Ка­сталь­ский, А. А. Ар­хан­гель­ский, Вик­тор С. Ка­лин­ни­ков^[70].

Псалтирь — важный источник европейской духовной поэзии. Стихотворные переложения псалмов на новые европейские языки были выполнены уже в XVI веке многими протестантскими церквами, для распевания их в богослужении наряду с обычными (читаемыми, но не распеваемыми) переводами Псалтири. В русской поэзии XVIII—XIX веков стихотворные переводы и свободные парафразы псалмов создавали крупнейшие литераторы, среди которых Михаил Ломоносов, Александр Сумароков, Гавриил Державин, Фёдор Глинка, Николай Языков, Алексей Хомяков. В наше время в некоторых христианских семьях популярностью пользуются духовные стихи на библейскую тематику, среди которых есть и парафразы псалмов.

Во II веке до н. э. Псалтирь была переведена с еврейского на греческий^[5][71].

• Псалтырь 1683 г. в переводе Аврамия Фирсова. Текст, словоуказатель, исследование. М.: Языки славянских культур, 2006, ISBN 5-9551-0112-8

• Тегилим — современный (1999) русский перевод Дов-Бер Хаскелевича
• Из Книги Псалмов (перевод и вступительное слово А. Э. Графова) // «Иностранная литература» (№ 3; 2012 г.) [выборка из 25 псалмов]
• Тегилим — современный русский перевод
• Ψалтирь (Псалтирь на церковнославянском языке, воспроизведение текста по Елизаветинской Библии)
• Латинская Псалтирь (в версии блаж. Иеронима) с переводом на русский язык
• Псалтирь по Септуагинте с подстрочным переводом и морфологическим анализом оригинала
• Псалтирь. Современный русский перевод (часть новейшего перевода ВЗ группой филологов под руководством М. Г. Селезнёва)

• Псалтирь в переводе П. А. Юнгерова (оцифровка первого издания, 1915)
• Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова. Учительные книги. М., 2012
• Псалтирь с толкованием на сайте Полного Православного Молитвослова

• Стихотворная (метрическая) Псалтирь Т. Равенскрофта (электронное факсимиле издания 1621 г.)
• Женевская Псалтирь (по изданию 1729 г.)
• Стихотворная (метрическая) Псалтирь Стернхолда-Хопкинса (по изданию 1812 г.)
• Псалтирь в Септуагинте, с англ. переводом
• Латинские Псалтири (Psalterium Gallicanum, juxta Hebraeos, Romanum, Pianum и прочие редакции)
• Psalterium sec. Vulgatam Clementinam (латинская Псалтирь по тексту Климентинской Вульгаты)
• Псалтирь в переводе М. Лютера (первое полное издание Библии на немецком языке. Виттенберг, 1534)

• Der Deutsch Psalter mit den Summarien. Псалтирь с комментариями М. Лютера (1535).
• Gunkel H. Die Psalmen: Handkommentar zum Alten Testament. Göttingen, 1926; 6te Aufl. 1986.
• Kraus H.-J. Psalmen 1—59. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2003 (= Biblischer Kommentar. Altes Testament, Bd. 15/1). ISBN 3-7887-0554-X.
• Kraus H.-J. Psalmen 60—150. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2003 (= Biblischer Kommentar. Altes Testament, Bd. 15/2). ISBN 3-7887-2028-X.
• Terrien S. L. The psalms: strophic structure and theological commentary. Grand Rapids, Michigan: B. Eerdman, 2003. 993 p. (Перевод на англ. язык с комментариями).
• Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 1—50. Würzburg: Echter Verlag, 1993 (серия «Die Neue Echter Bibel»)
• Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 51—100. Freiburg: Herder, 2000. 727 S. (серия «Herders theologischer Kommentar zum Alten Testament»). ISBN 3-451-26826-4.
• Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 101—150. Freiburg: Herder, 2008. 912 S. (серия «Herders theologischer Kommentar zum Alten Testament»). ISBN 3-451-26827-2.
• Psalms. Introduction, translation, and notes by Mitchell Dahood. 3 vls. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1965—1970 (= The Anchor Yale Bible)

Vol. 1 Psalms 1—50 (1965)

Vol. 2 Psalms 51—100 (1968)

Vol. 3 Psalms 101—150 (1970)

• Ross A. A commentary on the Psalms. 3 vls. Grand Rapids: Kregel Publications, 2011—2016.

Vol. 1. Ps. 1—41 (2011)

Vol. 2. Ps. 42—89 (2013)

Vol. 3. Ps. 90—150 (2016)

• Podechard E. Le Psautier. Traduction littérale et explication historique.

Vol. 1. Psaumes 1—75. Lyon: Facultés Catholiques, 1949.

Vol. 2. Psaumes 76—100 et 110. Lyon: Facultés Catholiques, 1954.

• Brueggemann W., Bellinger W. H. Psalms. Cambridge: Walter Brueggemann and W. H. Bellinger, Jr., 2014. ISBN 978-0-521-84092-7 (серия «New Cambridge Bible Commentary»)
• Тегиллим с параллельным английским переводом и комментариями Раши (в переводе на английский).
• The Psalms. Translation and commentary by Rabbi Samson Raphael Hirsch. New, corrected edition. Jerusalem; New York, 1997 (английский перевод Тегиллима и комментарии раввина Ш. Р. Гирша).

• Употребление книги Псалтырь в древнем быту русского народа // Православный собеседник. Кн. 4. Казань, 1857.
• Никольский Н. М. Царь Давид и псалмы. Спб., 1908.
• Полный православный богословский энциклопедический словарь, т. 2. Спб.: изд-во П. П. Сойкина, 1913.
• Ла Сор Уильям, Хаббард Д., Буш Ф. Обзор Ветхого завета = Old Testament Survey. — Москва: Богомыслие, 1998. — С. 247. — ISBN 5-7707-4437-5.
• Янг, Эдвард. Введение в Ветхий Завет (перевод с английского) = An Introduction to the Old Testament. — Заокская духовная академия. Издательский отдел. — 1998.
• Немировский Е. Л. История славянского кирилловского книгопечатания XV — начала XVII века. Том II, часть 2: Начало книгопечатания у южных славян. М.: Наука, 2005. ISBN 5-02-032678-X (вся серия), ISBN 5-02-033223-2 (конкретно том II, часть 2).
• Десницкий А. С. Поэтика библейского параллелизма. М.: ББИ, 2007, 554 с., ISBN 5-89647-133-5
• Ализаде А. А. Забур // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — С. 257. — ISBN 978-5-98443-025-8. (CC BY-SA 3.0)
• Ценгер Э. Книга псалмов // Введение в Ветхий Завет, под ред. Э. Ценгера. М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2008, с. 454—483 (перевод с 5-го нем. издания, 2004).
• Уирсби Уоррен. Комментарий на Ветхий Завет = The Wiersbe Bible Commentary (англ.) / Цыганков Ю. А.. — Санкт-Петербург: Библия для всех, 2011. — Vol. 2. — P. 1099. — ISBN 978-5-7454-1275-2.
• Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова. Учительные книги. М., 2012, с. 164—175 (предисловие, редакция, библиография и критический аппарат А. Г. Дунаева).

• Buttenwieser M. The Psalms: chronologically treated, with a new translation. Chicago: University of Chicago Press, 1938.
• The Bible and the Dead Sea Scrolls, ed. by James H. Charlesworth. Leiden: Brill, 2005, p. 93—97.
• Briggs C. A., Briggs E. G. A critical and exegetical commentary on the book of Psalms. 2 vls. London; New York: T & T Clark International, 2004.
• Delekat L. Probleme der Psalmenüberschriften // Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 76 (1964), S. 280—297.
• Ellis P. The men and the message of Old Testament. N. Y., 1963.
• Gunkel H. Einleitung in die Psalmen. Die Gattungen der religiösen Lyrik Israels. Göttingen, 1933; 4te Aufl., zu Ende geführt von Joachim Begrich. Göttingen, 1985.
• Lods А. Histoire de la littérature hébraique et juive depuis les origines jusqu'à la ruine de l'état juif. Paris, 1950.
• Michel D. Tempora und Satzstellung in den Psalmen. Bonn: H. Bouvier, 1960.
• Der Psalter in Judentum und Christentum, hrsg. v. Erich Zenger. Freiburg, 1998.
• Jewish Encyclopedia: Psalms, 1906.

• Параллельные тексты Псалтири на церковнославянском, русском (СП) и других языках
• Псалтирь Следованная, репринтное издание Донского монастыря, 1993 г., часть 1 часть 2
• Православные святые и старцы о Псалтири (подборка высказываний)
• Псалмы — статья из Электронной еврейской энциклопедии
• Псалтырь Мелисенды
• Псалтырь Дмитрия
• Псалтырь Карла Лысого
• Псалтырь Томича
• Разбор отдельных псалмов/тегиллим (семинар А. Э. Графова). Пс 3, 8, 10/11, 13/14, 15/16, 17/18, 89/90, 90/91, 102/103. Также разбор еврейского текста в сравнении с греческим по Септуагинте: Пс 103/104
• Неусыпаемая Псалтирь (чтение церковнославянской Псалтири)