Corpus Hermeticum

Das Corpus Hermeticum ist eine Sammlung von griechischen Traktaten in Brief-, Dialog- und Predigtform über die Entstehung der Welt, die Gestalt des Kosmos sowie menschliche und göttliche Weisheit. Als Verfasser galt schon in der Antike Hermes Trismegistos, dem eine Vielzahl von religiösen, astrologischen und magischen Schriften zugeschrieben wurde, obwohl es sich ursprünglich um eine Götterbezeichnung handelte. Das Corpus Hermeticum gilt als wichtigste Quelle der hermetischen Geheimlehren. Direkte Einflüsse auf die christliche Gnosis des 3. und 4. Jahrhunderts sind nachweisbar. Die Traktate umfassen Einflüsse der ägyptischen und orphischen Mysterien, neuplatonische Gedanken von Reinkarnation, Ekstase, Reinigung, Opfer und mystischer Vereinigung mit Gott.

Das Corpus Hermeticum entstand zwischen 100 und 300, die Autoren dürften Griechen gewesen sein, die populäres philosophisches Gedankengut der Epoche verarbeiteten, „eine Mixtur aus Platonismus und Stoizismus, kombiniert mit jüdischen und möglicherweise einigen persischen Elementen“.^[1] Umstritten ist, ob die eingeflochtenen Elemente ägyptischer Mysterien auf die Beteiligung ägyptischer Neuplatoniker hinweisen, oder ob es sich um reine Fiktion handelt, die auf die zeittypische Begeisterung für orientalische Kulte abzielte.

Hermes Trismegistos galt von der Spätantike bis zur Frühen Neuzeit als Verfasser einer Reihe von philosophischen, astrologischen, magischen und alchemistischen Schriften, die aufgrund seiner Gleichsetzung mit Thot als Zeugnisse uralten Wissens geschätzt wurden, das zumindest auf die Zeit des Moses zu datieren sei.

Im Mittelalter war das Corpus Hermeticum außer durch Lactantius^[2] vor allem durch die Kirchenväter Augustinus von Hippo^[3] und Clemens von Alexandria^[4] in Auszügen bekannt. Der vollständige Text wurde allerdings erst zugänglich, als gegen 1460 ein Mönch im Dienst des Cosimo de’ Medici ein griechisches Manuskript nach Florenz brachte.^[5] Mit der Übersetzung wurde Marsilio Ficino im Jahr 1463 beauftragt, sie wurde im Folgejahr fertiggestellt und 1471 erstmals als Pimander (eigentlich der Titel des ersten Traktats) gedruckt. In seiner Vorrede an den Auftraggeber Cosimo de Medici fasst Ficino die antiken und patristischen Quellen zu Hermes zusammen und konstruiert eine Tradition ursprünglicher und ungeteilter Weisheit, die auch bereits wesentliche Elemente des Christentums eingeschlossen habe und erst später verdunkelt und in verschiedene Disziplinen zersplittert worden sei. Insofern war Ficinos Werk mit seinen medizinischen, magischen und theologischen Schriften ein Versuch, die alte Einheit wiederherzustellen:

Dieser Auffassung, wie sie für den Renaissance-Neuplatonismus und die Hermetiker des 15. bis 17. Jahrhunderts charakteristisch ist, wurde durch die Exercitationes von Isaac Casaubon im Jahr 1614 angegriffen. Casaubon kam aus textkritischen Erwägungen zu dem Schluss, dass es sich bei diesen Texten um hellenistische Traktate handeln müsse, die kaum vor dem 2. Jahrhundert geschrieben worden sein konnten. Stil und Wortwahl lassen nach Casaubon keine Datierung auf die Zeit des Moses zu. Sein Urteil lautete schließlich, das Corpus Hermeticum habe nichts mit ägyptischen Altertümern zu tun, sondern sei eine christliche Fälschung, die der Heidenmission dienen sollte.^[6] Ralph Cudworth wandte bereits 1678 gegen Casaubons Argumente ein, dass diese von Einzelbeobachtungen an einem Teil der Traktate unzulässiger Weise auf das gesamte Corpus schlussfolgerten und auch die definitiv spät entstandenen Textteile auf deutlich ältere Inhalte zurückgreifen konnten. Cudworths Deutung trug bedeutend dazu bei, dass die traditionelle Deutung Corpus Hermeticum trotz Casaubons Gegenargumenten im 18. Jahrhundert weit verbreitet blieb.^[7]

Hinsichtlich der Datierung der Entstehung der einzelnen Traktate des Corpus haben sich Casaubons Ergebnisse als im Wesentlichen korrekt erwiesen, doch ein beträchtlicher Teil seiner Einschätzungen gilt heute als überholt. Nach heutigem Forschungsstand steht fest, dass die Urheber des antiken hermetischen Schrifttums keine Christen waren und dass im hermetischen Lehrgut Vorstellungen aus der altägyptischen Religion eine wichtige Rolle spielen. Das Ausmaß des altägyptischen Einflusses ist umstritten. Der dänische Ägyptologe Erik Iversen ging 1984 („Egyptian and Hermetic doctrine“) davon aus, dass sogar große Teile des Corpus auf ägyptische Quellen zurückgehen.

(chronologisch absteigend geordnet)

• Corpus Hermeticum, Lateinisch und Deutsch. Text von Marsilius Ficinus im Druck von 1503. Einleitung, Übersetzung und Anmerkungen von Martin P. Steiner. Edition Oriflamme, Basel 2014, ISBN 978-3-952-42624-1.
• Die göttliche Weisheit des Hermes Trismegistos. Pseudo-Apuleius, Asclepius. Herausgegeben von Dorothee Gall. Eingeleitet, übersetzt und mit interpretierenden Essays versehen von Sydney H. Aufrère, Dorothee Gall, Claudio Moreschini, Zlatko Pleše, Joachim F. Quack, Heike Sternberg el-Hotabi und Christian Tornau (= SAPERE. Band 38). Mohr Siebeck, Tübingen 2021, ISBN 978-3-16-155552-7.
• Maria Magdalena Miller: Die Traktate des Corpus Hermeticum. Novalis Media, Schaffhausen 2004. ISBN 3-907260-29-5 (deutsche Übersetzung der Traktate I bis XVII und des Asklepius).
• Folker Siegert (Hrsg.), Karl-Gottfried Eckart (Übers.): Das Corpus Hermeticum einschließlich der Fragmente des Stobaeus. LIT, Münster 1999, ISBN 3-8258-4199-5 (deutsche Übersetzung).
• Jens Holzhausen (Übersetzung und Kommentar), Carsten Colpe (Einleitungen): Das Corpus Hermeticum Deutsch. Übersetzung, Darstellung und Kommentierung. 3 Bände (2 erschienen) Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1997ff. (deutsche Übersetzung des griechischen Textes von Arthur Darby Nock in der Budé-Ausgabe Festugières).
  • Teil 1: Die griechischen Traktate und der lateinische „Asclepius“. Stuttgart 1997. ISBN 3-7728-1530-8.
  • Teil 2: Exzerpte, Nag-Hammadi-Texte, Testimonien. Stuttgart 1997. ISBN 3-7728-1531-6.
  • Teil 3: Forschungsgeschichte und fortlaufender Kommentar. Mit einem Beitrag zum Hermetismus des 16. bis 18. Jahrhunderts von Wilhelm Kühlmann (in Vorbereitung).
• Brian B. Copenhaver: Hermetica. The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a new English translation, with notes and introduction. 3. Auflage. Cambridge University Press, Cambridge 1996, ISBN 0-521-36144-3 (enthält eine umfangreiche Bibliographie zur hermetischen Literatur).
• Arthur Darby Nock (Hrsg.), André-Jean Festugière (Übers.): Hermès Trismégiste. 4 Bände. Les Belles Lettres, Paris 1945–1954 (griechischer und lateinischer Text mit französischer Übersetzung, Standardausgabe).
  • Bd. 1: Traités I-XII. Paris 1945, ISBN 2-251-00135-2.
  • Bd. 2: Traités XIII-XVIII. Asclepius. Paris 1945, ISBN 2-251-00136-0.
  • Bd. 3: Fragments extraits de Stobée I-XXII. Paris 1954, ISBN 2-251-00137-9.
  • Bd. 4: Fragments extraits de Stobée XXIII-XXIX. Fragments divers. Paris 1954, ISBN 2-251-00138-7.
• Emma Jeannette Edelstein, Ludwig Edelstein: Asclepius. A collection and interpretation of the testimonies. Johns Hopkins Press, Baltimore 1945, 1998, ISBN 0-8018-5769-4 (englische Ausgabe).
• Walter Scott, Band 4: Alexander Stewart Ferguson (Hrsg.): Hermetica. 4 Bände. Clarendon Press, Oxford 1924–1936 (griechischer und lateinischer Originaltext mit englischer Übersetzung und ausführlichem Kommentar).
• George Robert Stow Mead: Thrice-Greatest Hermes. Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis. 3 Bände. Theosophical Publishing Society, London/Benares 1906, S. Weiser, York Beach 1992 (Neuausgabe in einem Band), ISBN 0-87728-751-1 (englische Übersetzung mit ausführlichem Kommentar, informativ mit theosophischem Hintergrund des Verfassers).
  • Bd. 1: Prolegomena (umfangreicher Einleitungstext mit Übersicht über den damaligen Stand der Forschung).
  • Bd. 2: Sermons.
  • Bd. 3: Excerpts and fragments.
• Heinrich L. Fleischer: Hermes Trismegistus An die menschliche Seele. Brockhaus, Leipzig 1870 (arabisch und deutsch).
• Louis Ménard: Hermès Trismégiste. Traduction complète précédé d'une étude sur l'origine des livres hermétiques. Didier, Paris 1866 (französische Übersetzung).
• Dieterich Tiedemann: Hermes Trismegistos. Pömander oder von der göttlichen Macht und Weisheit. Nicolai, Berlin/Stettin 1781, Ergebnisse, Hamburg 1990 (Neuausgabe). ISBN 3-87916-000-7 (deutsche Übersetzung mit Anmerkungen und Textverbesserungen).
• Alethophilo: Hermetis Trismegisti Erkäntnüß der Natur und des darin sich offenbahrenden Grossen Gottes. Samuel Heyl und Gottfried Liebezeit, Hamburg 1706 (erste gedruckte, deutsche Übersetzung; Digitalisat).
• John Everard: The divine Pymander in XVII books. London 1650 (erste englische Übersetzung).
• Franciscus Flussas Candalle (d. i. Francois Foix de Candalle):
  • Mercurii Trismegisti Pimander. Unter Mithilfe Scaligers verbesserter griechischer Text mit lateinischer Übersetzung. Bordeaux 1574.
  • Le Pimandre de Mercure Trismegiste de la Philosophie Chrestienne. Bordeaux 1579 (erste französische Übersetzung).
• Sebastian Franck: Mercurij Trysmegisti, wellicher zur zeitt Abrahe, vor der, Bibel gelebet. Basel 1542 (erste deutsche Übersetzung).^[8]
• Marsilio Ficino: Hermetis Trismegisti Poimandres sive Liber de potestate et sapientia Dei … Treviso 1463 (erste lateinische Übersetzung).

Übersichtsdarstellungen

• André-Jean Festugière: La Révélation d’Hermes Trismegiste. 4 Bände. Paris 1944–1954.
• Richard Goulet: Hermetica. In: Richard Goulet (Hrsg.): Dictionnaire des philosophes antiques. Band 3, CNRS Éditions, Paris 2000, ISBN 2-271-05748-5, S. 641–650
• Harry J. Sheppard u. a.: Hermetik. In: Reallexikon für Antike und Christentum, Band 14, Hiersemann, Stuttgart 1988, ISBN 3-7772-8835-7, Sp. 780–808

Untersuchungen

• Peter-André Alt: Imaginäres Geheimwissen. Untersuchungen zum Hermetismus in literarischen Texten der Frühen Neuzeit. V & R, unipress, Göttingen 2012
• Josef Kroll: Die Lehren des Hermes Trismegistos (= Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters XII, 2–4). Aschendorff, Münster 1914 (veraltet, größtenteils überholter Forschungsstand)
• Martin Mulsow: Das Ende des Hermetismus. Mohr-Siebeck, Tübingen 2002, ISBN 3-16-147778-2
• Frances A. Yates: Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. London/New York 1964, London/Chicago 1991, ISBN 0-226-95007-7

Wikisource: Corpus Hermeticum – Quellen und Volltexte

• Corpus Hermeticum – Webversion der siebzehn Bücher des Hermes Trismegistos in der Übersetzung von Aletophilus (18. Jahrhundert)
• The Corpus Hermeticum and Hermetic Tradition – The Gnostic Society Library
• The Corpus Hermeticum – englische Übersetzung von George Robert Stow Mead
• Corpus Hermeticum – englische Übersetzung von John Everard
• Asclepius – lateinischer Text der Ausgabe Paris: Henricus Stephanus 1505
• Asclepius – deutsche Übersetzung
• Asclepius-Fragmente aus den Nag Hammadi-Codices – englischer Text nach James M. Robinson (Hrsg.): The Nag Hammadi Library. Revised edition. HarperCollins, San Francisco 1990
• Pimander – lateinische Übersetzung von Marsilio Ficino nach der Ausgabe von Damianus de Mediolano, Mailand 1493
• Das Corpus Hermeticum Deutsch – die griechischen Traktate und der lateinische Asclepius – deutsche Übersetzung

1. ↑ Frances A. Yates: Giordano Bruno and the hermetic tradition, London/New York 1964, S. 3.
2. ↑ Lactantius, Div. inst. I, 6, 1–5; De ira Dei XI.
3. ↑ Augustinus, De civitate Dei VIII, 23–26.
4. ↑ Clemens von Alexandria, Stromata VI, 4, 35–38.
5. ↑ Biblioteca Medicea Laurenziana, Codex Laurentianus LXXI 33 (A).
6. ↑ Isaac Casaubon: De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI. Ad Cardinalis Baronii Prolegomena in Annales, London 1614, S. 70–87; Ausgabe Frankfurt: Bring 1615, S. 51–65.
7. ↑ Jan Assmann: Hen kai Pan. Ralph Cudworth und die Rehabilitierung der hermetischen Tradition. In: Monika Neugebauer-Wölk (Hrsg.): Aufklärung und Esoterik (= Studien zum achtzehnten Jahrhundert. Band 24). Meiner, Hamburg 1999, ISBN 3-7873-1378-8, S. 38–52, hier S. 44 f.
8. ↑ Da Sebastian Franck 1542 in Basel starb, liegt der Text nur als Manuskript vor, einsehbar in der Staats- und Stadtbibliothek Augsburg; vgl. Kristine Hannak: Pymander als inneres Wort. Sebastian Francks Übersetzung des Corpus Hermeticum in der Tradition mittelalterlicher Logosmystik. In: Peter-André Alt, Volkhard Wels (Hrsg.): Konzepte des Hermetismus in der Literatur der Frühen Neuzeit (=Berliner Mittelalter- und Frühneuzeitforschung. Band 8). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2010, S. 297–322; Peter-André Alt: Imaginäres Geheimwissen. Untersuchungen zum Hermetismus in literarischen Texten der Frühen Neuzeit. V & R, unipress, Göttingen 2012, S. 26–27.