Feminismo cristão
Feminismo cristão é um aspecto da teologia feminista que visa o avanço e a compreensão da igualdade entre homens e mulheres moralmente, socialmente, espiritualmente e a partir de uma perspectiva cristã, surgindo a partir do marianismo católico medieval "contra as culturas semitas machistas, extrativistas, escravistas e dominadoras".[1][2]
As feministas cristãs, que tiveram Kathleen Bliss como sua pioneira,[3] argumentam que a luta por parte das mulheres na direção da igualdade é necessária para uma completa compreensão do cristianismo.[4] Elas acreditam que Deus não discrimina com base em características biologicamente determinadas, como sexo.[5]
As principais questões incluem a ordenação de mulheres, a dominação masculina no casamento cristão, o reconhecimento de habilidades espirituais e morais em igualdade, direitos reprodutivos e a busca por um divino feminino ou transcendente ao gênero.[6][7][8][9] As feministas cristãs, muitas vezes aproveitam os ensinamentos de outras religiões e ideologias, além de referências bíblicas.[10]
O termo "igualitarismo cristão" é muitas vezes preferido por aqueles que defendem a igualdade e equidade de gênero entre os cristãos e que não desejam associar-se com o movimento feminista.[11]
História
[editar | editar código-fonte]Algumas feministas cristãs acreditam que o princípio do igualitarismo estava presente nos ensinamentos de Jesus e nos primeiros movimentos cristãos como o marianismo,[12] mas essa é uma visão altamente contestada por muitas estudiosas feministas que acreditam que o próprio cristianismo depende muito dos papéis de gênero.[13] Essas interpretações das origens cristãs foram criticadas por feministas seculares por "projetar anacronicamente ideais contemporâneos de volta ao primeiro século".[14] Na Idade Média, Juliana de Norwich e Hildegard de Bingen exploraram a ideia de um poder divino com características masculinas e femininas.[15][16] As obras feministas dos séculos XV a XVII abordaram objeções às mulheres que aprendem, ensinam e pregam em um contexto religioso.[17] Uma dessas protofeminista foi Anne Hutchinson, expulsa da colônia puritana de Massachusetts por ensinar sobre a dignidade e os direitos das mulheres.[18][19]
A primeira onda do feminismo no século XIX e no início do século XX incluiu um crescente interesse no lugar das mulheres na religião.[20] As mulheres que estavam em campanha por seus direitos começaram a questionar sua inferioridade dentro da igreja e em outras esferas, que haviam sido previamente justificadas pelos ensinamentos da igreja.[21] Algumas feministas cristãs desse período foram Marie Maugeret, Katharine Bushnell, Catherine Booth, Frances Willard e Elizabeth Cady Stanton.
Durante as décadas de 1960 e 1970, muitas mulheres evangélicas foram influenciadas pelo movimento dos direitos civis.[13] As feministas cristãs começaram a escrever e publicar artigos que abordavam direitos reprodutivos, assim como desigualdade no casamento e na hierarquia religiosa.[13] Em resposta a esses artigos, grupos como o Evangelical Women's Caucus e a Evangelicals for Societal Action foram formados para criar um movimento social na igreja em direção à igualdade, motivado pelo ideal feminista cristão que Deus criou. todas as pessoas como iguais.[13]
Questões
[editar | editar código-fonte]Mulheres na liderança da igreja
[editar | editar código-fonte]A divisão dos sistemas de crenças protestantes em diferentes seitas permitiu que as mulheres adquirissem muito mais posições de liderança na igreja, pois certas seitas tinham a liberdade de advogar pela liderança feminina.[23] Nos ramos principal e liberal do cristianismo protestante, as mulheres são ordenadas como clérigos. Mesmo algumas denominações teologicamente conservadoras, como a Igreja do Nazareno[24] e Assembleias de Deus,[25] ordenam as mulheres como pastoras. No entanto, a Igreja Católica Romana, a Igreja Ortodoxa Oriental, a Convenção Batista do Sul (a maior denominação protestante nos Estados Unidos),[26] bem como A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD), e muitas igrejas no movimento evangélico americano proíbe as mulheres de entrar em posições administrativas.[27] Algumas feministas cristãs acreditam que, como as mulheres têm maior oportunidade de receber treinamento teológico, elas terão maior influência sobre como as escrituras são interpretadas por aquelas que negam às mulheres o direito de se tornarem ministras.[28]
Reprodução, sexualidade e religião
[editar | editar código-fonte]Grupos religiosos conservadores geralmente estão em desacordo filosófico com muitos grupos religiosos feministas e liberais sobre o aborto e o uso de métodos de controle de natalidade. Estudiosos como o sociólogo Flann Campbell argumentaram que denominações religiosas conservadoras tendem a restringir a sexualidade masculina e feminina[29][30] proibindo ou limitando o uso do controle de natalidade[31] e condenando o aborto como um "assassinato pecaminoso".[32][33] Algumas feministas cristãs (como Teresa Forcades) afirmam que o "direito de uma mulher controlar sua gravidez é limitado por considerações de seu próprio bem-estar" e que o acesso restrito ao controle de natalidade e ao aborto desrespeita seu livre arbítrio dado por Deus.[34]
Várias denominações protestantes socialmente progressistas, bem como certas organizações judaicas e o grupo de católicos pela livre escolha formaram a Coalizão Religiosa pela Escolha Reprodutiva,[35] que frequentemente trabalha como uma organização feminista liberal e em conjunto com outros grupos feministas americanos para se opor a denominações religiosas conservadoras que, de sua perspectiva, procuram suprimir os direitos reprodutivos naturais das mulheres.[36]
Em geral, muitos estudiosos feministas cristãos esperam trabalhar em direção a uma sociedade em que a sexualidade feminina não seja condenada pela igreja, mas reconhecida como parte natural da existência humana.[37] Durante a Reforma, teólogos reconhecidos como Martinho Lutero e João Calvino enfatizaram a importância da castidade e do casamento, levando a uma repressão ainda maior da sexualidade feminina dentro da tradição cristã.[38] Muitas feministas cristãs declararam que homens em poderosas posições religiosas costumam usar as escrituras e os ensinamentos de teólogos como Calvino e Lutero para dominar e reprimir sexualmente as mulheres, um problema que as feministas cristãs acreditam que precisa ser resolvido imediatamente.[37]
Deus feminino ou transcendente ao gênero
[editar | editar código-fonte]Algumas feministas cristãs acreditam que a igualdade de gênero dentro da igreja não pode ser alcançada sem repensar o retrato e o entendimento de Deus como um ser masculino.[34] O conceito teológico de Sofia, geralmente visto como substituto ou sinônimo do Espírito Santo na Trindade, é frequentemente usado para satisfazer esse desejo de símbolos que refletem as experiências religiosas das mulheres.[39] A definição de Sofia não é estática, mas geralmente cheia de emoções e expressões individuais.[17] Para algumas feministas cristãs, o conceito de Sofia é encontrado em uma busca por mulheres que refletem os ideais feministas contemporâneos no Antigo e no Novo Testamento. Algumas figuras usadas para esse fim incluem a Virgem Maria, Maria Madalena,[40] Eva[41] e Ester.[42] Outras veem Deus como inteiramente transcendente ao gênero,[43] ou se concentram nos aspectos femininos de Deus e Jesus.[34] Uma representação feminina da figura de Cristo, conhecida como Christa, surgiu recentemente em uma tentativa de permitir que o poder da figura de Cristo fosse aplicado tanto ao masculino quanto ao feminino.[37] Algumas feministas cristãs usam e promovem linguagem e imagens neutras ou femininas em gênero para descrever Deus ou Cristo. As feministas cristãs também pedem uma leitura neutra em termos de gênero da Bíblia, pois os pronomes masculinos são muito usados em comparação com os pronomes femininos em todo o texto.[44] A Igreja Unida de Cristo descreve seu Hinário do Novo Século, publicado em 1995, como "o único hinário lançado por uma igreja cristã que honra em igual medida as imagens de Deus masculinas e femininas".[45]
Ver também
[editar | editar código-fonte]Referências
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Bibliografia
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