Церковь Святого Ахиллия (Ариле)

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Церковь Святого Ахиллия
Црква Светог Ахилија
43°45′10″ с. ш. 20°05′44″ в. д.HGЯO
Тип Православный храм
Страна  Сербия
Местоположение Ариле, Златиборский округ
Конфессия Сербская православная церковь
Епархия Жичская
Архитектурный стиль Рашский стиль
Основатель Стефан Драгутин
Стефан Урош II Милутин
Дата основания 1295 год
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Церковь Святого Ахиллия[1] (или Церковь Святого Ахиллы[2], серб. Црква Светог Ахилија) — храм[К 1] Жичской епархии Сербской православной церкви[3], расположенный в городе Ариле Златиборского округа Сербии. В богословских источниках[1][2] принято считать, что церковь возведена в 1295—1296 годах в честь святителя Ахиллия, епископа Ларисийского — духовного борца против арианства и участника первого Вселенского собора в истории христианства. В 1979 году сооружение включено в Список памятников культуры Сербии исключительного значения[4].

История храма

[править | править код]

По данным, подтверждённым археологическими раскопками, церковь была построена на месте ранее существовавшего монастырского комплекса, при этом достоверно известно, что уже в 1219 году там была расположена кафедра епископа Моравичского. Решение о строительстве новой церкви приняли сразу два монарха — король Срема Стефан Драгутин и его младший брат, король Сербии Стефан Урош II Милутин[5]. В некоторых научных статьях высказывается мнение, что первоначально храм воздвигался во имя сирмийского священномученика Архилия, но после перенесения из Фессалии в Преспу мощей Ахиллия, культы почитания этих двух святых слились[6].

С начала XIV до середины XV века в храме и сформировавшемся вокруг него монастыре располагалась Митрополия. В тот же период при нём действовала книгописная мастерская[7]. В 1459 году после завоевания Сербской деспотии Османской империей храм пришёл в запустение, как и остальные центры православия, почти на 100 лет. Монашеская община стала вновь формироваться лишь после 1557 года вокруг Печской Патриархии при Патриархе Макарии, при этом её численность не превышала 3 человек. В 1735 году после начала Русско-турецкой войны церковь и монастырь вновь были разграблены и осквернены: турки использовали помещения культовых сооружений как конюшни.

С середины XIX века Церковь Святого Ахиллия в Ариле находится в статусе приходской.

Архитектура и росписи храма

[править | править код]

В соответствии с архитектурными особенностями церковь относится к архитектурному Рашскому стилю, который характерен для XIII века совмещением Романского экстерьера и Византийской пространственной концепции. В Православной Энциклопедии так описано архитектурное решение: «однонефное сооружение с пониженным трансептом, объединяющим боковые певницы и помещения диаконника и жертвенника, нартексом и полукруглой алтарной апсидой; над центральной частью возвышается купол, барабан которого опирается на кубическое основание; снаружи храм оштукатурен, по фасадам и вверху барабана аркатурный фриз»[5].

На кольце под барабаном купола указана точная дата росписи храма — 1296 год. По сохранившимся текстам можно утверждать, что мастерами были приглашённые из города Салоники греки. Неплохо сохранившиеся произведения относятся к так называемому Золотому веку сербской иконописи, расцвет которого начался с росписи монастыря Сопочаны. Программа росписи соответствует православным традициям: в барабане купола изображены библейские пророки, в алтаре — «Евхаристия»; в подкупольном пространстве — цикл «Великие праздники» и «Страсти Христовы» и так далее. Отдельного упоминания заслуживает расположенная в нартексе икона «Древо Иессеево». Образ покровителя храма Святого Ахиллия представлен в южной певнице. Наибольшим своеобразием отличается часть фресок, посвящённых правителям из династии Неманичей, их родственникам и архиепископам сербской церкви (от Саввы I до Евстафия II и епископа Моравичского Евсевия. Хорошо сохранились портреты в южной части внутреннего притвора: короля Драгутин с моделью церкви в руках и короля Милутина; на западной стене наоса — основатели династии Стефан Неманя, Стефан Первовенчанный, и её последний представитель Стефан Урош V.

Комментарии

[править | править код]
  1. Вместо названия «церковь» ряд источников использует термин «монастырь», учитывая сформировавшуюся вокруг неё монашескую общину.

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 Русское название в редакции статьи Святитель Евстафий, архиепископ Сербский Архивная копия от 31 января 2020 на Wayback Machine на официальном сайте Московского Патриархата
  2. 1 2 Русское название в редакции статьи Святитель Ахиллий, епископ Ларисийский Архивная копия от 30 мая 2016 на Wayback Machine на официальном сайте Московского Патриархата
  3. Архијерејско намесништво пожешко-ариљско — Епархија жичка. Дата обращения: 7 апреля 2016. Архивировано 6 августа 2020 года.
  4. Список памятников культуры Сербии Архивная копия от 27 июня 2020 на Wayback Machine на сайте Министерства культуры Сербии (серб.)
  5. 1 2 Ариле. Православная энциклопедия (под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла). Дата обращения: 6 апреля 2016. Архивировано 26 февраля 2020 года.
  6. Петкович В., 1950, с. 5—8.
  7. Васильев Л., 1985, с. 165—175.

Литература

[править | править код]
  • Арилье // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. III : Анфимий — Афанасий. — С. 227—228. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-008-0.
  • Джурич В. Византийские фрески: Средневековая Сербия, Далмация, славянская Македония. — М., 2000. — С. 130—133.
  • Окунев, Н. Л. Арилье, памятник сербского искусства XIII в. — SK. 1936. — Т. 8. — С. 221—254.
  • Петкович В. Преглед црквених споменика кроз повесницу српског народа. — Београд, 1950. — С. 5—8
  • Живкович Б. Арилье. — Београд, 1970.
  • Чанак-Медич М. Из исторjе Ариља — Саопштење [Републичке завод за заштиту споменика културе]. — Београд, 1982. — Т. 14. — С. 25—49.
  • Васильев Л. Ариљски преписивачки центар и култ светог Ахилиjа код Срба — Научни састанак слависта у Вукове дане. — Београд, 1985. — Т. 14/1. — С. 165—175
  • Суботин-Голубович Т. Српско рукописно наслеђе од 1557 године до средине XVII в. — Београд, 1999. — С. 102—103.